Одним из главных феноменов человеческого бытия является любовь (наряду с властью, игрой, смертью, разумом, свободой, совестью…).
Тема любви – одна из давних тем, присутствующих в философии. Философский анализ любви подразумевает поиск её инвариантов: константных признаков и свойств этого чувства. Выявление «чистых» условий любви позволяет говорить о низменном остове существенных характеристиках данного феномена.
В трактате «Пир» Платон заложил основание фундаментальному процессу поиска оснований любовного бытия: любовь меняет бытие, преображая его.
До сих пор, несмотря на наличие исторических модификаций любви (каждая эпоха накладывает отпечаток на состав и структуру любовного чувства), «платоническая любовь» неоспорима [1].
В объяснении феномена любви не прибегают к поиску внешней детерминирующей её причине: она сама определяет свой бытие, как Бог (Бог есть любовь), хотя на уровне «повседневного», обыденного объяснения «причин любви» указывают, как правило на конкретные свойства возлюбленного, возбудившего любовь (красота, ум, талант и т.д.).
Таким образом, способность к любви – определяющее качество феноменологии чувства, качества объекта любви в этом отношении вторичны, случайны, не являются действительно определяющими.
Любовь преобразует человека, его душа развивается, усложняется, чувственный эротический опыт наполняется глубиной содержания.
И даже неизбежность расставания как фрагмента отношений не меняет качества последних: ставшие интенсивными, они продолжают по-своему обогащать «опыт любви»: «Что же твой, Светлана, сон,
Прорицатель муки?
Друг с тобой; всё тот же он
В опыте разлуки;
Та ж любовь в его очах,
Те ж приятны взоры;
Те ж на сладостных устах
Милы разговоры» [2].
Любовь для многих людей становится смыслом и оправданием их земного бытия [3]. Любовь, таким образом, – это всегда «труд любви» [4].
Многие науки пытаются объяснить природу любви физиологическими, психологическими и т.д. причинами, однако, обращение к теоретическим наработкам философской антропологии (философии любви) делает очевидными её метафизические корни, принципиальную не редуцируемость к какому-либо одному основанию.
Метафизический горизонт возможного опыта любви настолько велик, что, кажется, превышает возможности человеческого существа, выступая, скорее идеалом любви (Бог есть любовь).
В рамках земного существования человек ищет идеальные формы материализации высокого чувства любви [5].
Так, русский философ Н. А. Бердяев в своей классификации любви обосновывает вывод о том, что эротическое любовное чувство даёт возможность наиболее полно воплотить человеческий потенциал любви.
Другой выдающийся русский философ В. Соловьев [6] писал о том. что, возможно, чувство любви вообще не встречалась в опыте человека. Возможно, причиной тому является слишком высокие требования к качеству человека: достаточно высокий уровень духовного развития (ответственность, свобода, осознанность…).
Об этих качества подробно писал Э. Фромм в своей ключевой работе «Искусство любви»: характеристики любви и есть зеркальные качества человека, способного к любви. Неразвитость натуры человека делает для него невозможным недосягаемым опыт (земной) любви.
Любовь по своей сути парадоксальна, что косвенным проявляется как в существовании многочисленных видах любви, так и в их содержательном плане. Это зафиксировала уже античная (древнегреческая) философия любви, акцентировав внимание на разнообразии последней. С тех пор мало, что изменилось, кроме факта расширения классификации и выделения доминирующего типа любви – в зависимости от культурно-исторического контекста [1].
Семь видов любви в философии Древней Греции дают возможность в полной мере осознать факт парадоксальности чувства любви: эрос, или пылкая влюбленность, говоря современным языком; людус – поверхностный, непродолжительный вид любви, игра-состязание до «первой скуки»; сторге – любовь-дружба, любовь-нежность; филия как идеальный тип любви, воспета Платоном, основана на духовном притяжении; мания – страстная, одержимая любовь, деструктивная страсть; агапэ – бескорыстная любовь, любовь-самопожертвование; прагма – любовь, основанная на расчете.
Античная классификация любви, таким образом, сообщает о делении видов любви по основанию: «настоящая» любовь и псевдолюбовь. В свою очередь, основанием для такого деления является уже факт парадоксальности человеческой природы: будучи представленной триадой «тело – душа – дух», природа человека детерминирует и чувство любви.
Таким образом, сущность человека может находить своё выражение в характерном для него структурировании любовного чувства.
Библиографический список
- Пятилетова Л. В. Сущность и структура эротического любовного чувства: сексуальная и эротическая революции против «платонической любви» // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2018. – № 11 (ноябрь). – URL: http://e-koncept.ru/2018/183069.htm.
- Жуковский В. Светлана [Электронный ресурс]. URL: https://ilibrary.ru/text/1085/p.1/index.html (дата обращения: 24.11.2018).
- Пятилетова Л.В. Любовь как смысл и оправдание человеческой жизни. Диссертация на соискание учёной степени канд. филос. наук. – Екатеринбург, 1999.
- Рассадникова В.Г., Пятилетова Л.В. «Труд любви»: забота как социальный феномен // Современные научные исследования и инновации. 2017. № 3 [Электронный ресурс]. URL: http://web.snauka.ru/issues/2017/03/7977 (дата обращения: 04.08.2018).
- Пятилетова Л. В., Ростовцев А. К. Человек в поисках идеала: видовая классификация феномена любви в философской антропологии Н. А. Бердяева // ФӘн-наука. – 2012. – N7. – С. 34 – 37.
- Соловьев В. Смысл любви [Электронный ресурс]. URL: http://iknigi.net/avtor-vladimir-solovev/105591-smysl-lyubvi-vladimir-solovev/read/page-1.html (дата обращения: 24.11.2018).
- Фромм Э. Искусство любви [Электронный ресурс]. URL: https://www.litmir.me/br/?b=9199&p=1 (дата обращения: 24.11.2018)