Одной из важных проблем, будоражащих современное российское общество, является «включение» религии как социокультурного явления в общекультурную социальную ткань жизни. Особенно остро эта проблема стоит для «неверующих» – атеистов, поскольку им остро необходим навык «обращения» с религией. Отсутствие этого важного социального навыка ведёт к активному неприятию религиозного, что находит своё выражение в конечном итоге в эмоциональной агрессии, провоцирующей (!) дальнейшую эскалацию религии, отражённую в агрессивной волне неприятия.
Поэтому сегодня столь важно понимание сути религиозного, что, в свою очередь, ведёт к более правильному. Разумному, спокойному «обращению» с ним.
Вне всякого сомнения, религия (церковь) выходит порой за сферу собственной компетенции, например, вторжение (вплоть до аннексии) на территорию науки. Именно этот момент и вызывает эмоциональный взрыв со стороны «атеистов», знающих науку людей. Так, например, креационизм выступает против не требующей доказательств (в научном мире) эволюционной теории Ч. Дарвина [1]. Эксперты называют это вторжение «религиозно мотивированной лженаукой».
Средневековая картина мира тем не менее с успехом передаётся. Как минимизировать данный процесс? Как научиться цивилизованно-спокойно относиться к лженаучным теориям?
Здесь во многом может помочь понимание сути религии – её положительно-позитивной роли в истории развития общества.
Изначально религия не была злом, вторгшимся в социальную ткань жизни и подавившее иные типы мировоззрений, дававшие другие представления о реальности. Типы мировоззренческих систем сменяют друг друга, представления о реальности становятся всё более адекватными.
Религия не была исключением. В своё время это было прогрессивное представление реальности, позволившее человечеству сделать рывок вперёд, в том числе вырваться из объятий мифологии.
Понимание того, что религия органична человеку: религиозная вера, являясь атрибутом человеческого бытия, является и предпосылкой возникновения цивилизации, – становится чрезвычайно важным моментом. Такой прагматичной подход [2, 3] к религии приводит к осознанию значимости религиозного мировоззрения в генезисе цивилизации.
Так, дорелигиозная жизнь сопровождалась непрерывными распрями между (первобытными) племенами: являясь иным – представителем «хаоса», абсолютного зла, как правило, чужое племя полностью уничтожалось.
Тотальная «война всех против всех» способствовала выработке нового механизма выживания, обеспечивающего максимально возможную сплочённость, а, следовательно, гарантию выживания, социальной группы. Религия и стала таким стабильно (сверхъестественный идеальный «вождь») сплачивающим механизмом, помогающим выживать. Религиозный человек мотивирован на выживание свой социальной группы таким образом, что может пожертвовать своей жизнью и жизнью своей семьи ради жизни рода. Эта мотивация никак не может возникнуть на более «сниженных» стимулах: объединение вокруг «реального» вождя/человека, вокруг прагматических целей (нажива и т.д.).
Таким образом, племена, сплочённые ценностями религии, получали возможность выживания и последующего укрупнения. (Племена, избежавшие «вызовов» природной и социальной среды [4], не имеют возможности совершить «цивилизационный» рывок, механизмом реализации которого становится возникновение «рабочей» религии.) (С другой стороны, агрессия, которую эпизодически в настоящее время провоцирует религия, является прямым следствием решения задач выживания, на которые была в своём генезисе изначально нацелена религия.)
Далее, важнейшим моментом становится возникновение религиозного культа, – способа реализации сплочения. Жертвоприношения заменяются приношениями жрецу/вождю, сообществу вождей, храму, религиозным (социальным) общинам. Возникновение первых крупных капиталов – эпифеномен религии.
Роль религии (в развитых её формах – мировые религии) велика в поддержании и распространении письменности (в книгах зафиксированы Священные тексты), следовательно, в возникновении философии, науки, других форм культуры.
Религия также напрямую связана с феноменом власти: авторитет духовной власти необходимо регулярно «подпитывать». Религия вынуждена давать ответы на все вопросы (прежде всего, как устроен мир (протонаука)) иначе авторитет будет потерян.
Все прогрессивные ответы на вопросы были зафиксированы в Священных текстах, атрибутом которых являлась и является неизменность.
Эта характеристика – невозможность «менять» тексты – становится амбивалентной в дальнейшей судьбе религии. С одной стороны, это сослужило плохую службу религии как культурному явлению: привело к несколько искусственному конфликту (современной) науки и религии. С другой стороны, следствием необходимости апологии догматов, противоречащих реальному положению вещей (научным фактам), с течением времени становилась логика как аппарат мышления (в рамках схоластической философии), что (в свою очередь) послужило развитию философии в целом, во многом предопределило генезис европейской науки.
Важная заслуга религии – распространение этических ценностей: в Священных тестах записаны моральные нормы, важные этические постулаты. Возможно, распространение этических норм с помощью религии является одним из наиболее эффективных способов.
Экзистенциальная роль религии огромна: религия как средство коммуникации с Богом решает проблему одиночества и «заброшенности» в бытие [5, 6]; она «успокаивает», снимая страх перед смертью и утешает, снимая боль, связанную с потерей близких; религия помогает найти смысложизненные ориентиры – онтологическую опору индивидуального бытия.
Понимание различных – положительных и отрицательных – аспектов религии даёт современному цивилизованному человеку возможность спокойно – не агрессивно относиться к религии как культурному явлению, что способствует её медленному угасанию как феномена, сыгравшего огромную позитивную роль в истории человеческого (цивилизованного) существования.
Библиографический список
- Православные священники против теории эволюции [Электронный ресурс]. URL: https://www.youtube.com/watch?v=VfeUREv616Q (дата обращения: 04.02.2017).
- Пятилетова Л.В. Специфика преподавания философии в современном техническом вузе: методологические возможности прагматизма // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – 2015. – №1 – 1 (51). – С. 160 – 162.
- Пятилетова Л.В., Мыльников М.М. Специфика преподавания философии в современном техническом вузе: педагогические эффекты прагматизма (на примере учебной темы «Мировоззрение: виды, специфика, функции») // Гуманитарные научные исследования. 2014. № 8 [Электронный ресурс]. URL: http://human.snauka.ru/2014/08/7574 (дата обращения: 12.11.2016).
- Пятилетова Л.В., Зорихина Е.М. Культурологическая концепция А. Тойнби: новые грани прочтения // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2013. – № 12 (декабрь). – С. 86 – 90. [Электронный ресурс]. URL: http://e-koncept.ru/2013/13258.htm (дата обращения: 16.02.2017).
- Орлов Е.С., Пятилетова Л.В. Коммуникативные основания подлинного человеческого бытия // Гуманитарные научные исследования. 2017. № 2 [Электронный ресурс]. URL: http://human.snauka.ru/?p=19925 (дата обращения: 12.02.2017).
- Орлов Е.С., Пятилетова Л.В. Человек одинокий: проблематизация человеческого бытия в философской антропологии // Современные научные исследования и инновации. 2017. № 2 [Электронный ресурс]. URL: http://web.snauka.ru/issues/2017/02/78104 (дата обращения: 12.02.2017).