Как отмечается в работах археолога М.Ю. Массона, надпись над аркой перед мечетью была самой торжественной, крупной и хорошо сохранившейся надписью до Ашхабадского землетрясения 1948 года. Эта надпись была переведена ученым М.Ю. Массоном в середине 20 века, и в ней говорится: «Сие сооружение происходило во времена правления великого султана, хозяина своего народа, защитника стран и веков, Абу-л-Касима. -Бабир-Бахадурхан, величайший из всех, раскрывается существование строк «да будет его сила и царство вечны».
Исторические источники указывают, что Абу-л-Касим-Бабир-Бахадур-хан родился в 1422 году, взошел на престол в возрасте 24 лет после смерти правителя Хорасана Шахруха в 1446 году и умер в 1457 году в возрасте 35 лет. Если это правда, то этот памятник должен относиться к концу первой половины 15 века. Кстати, в мусульманском мире этот памятник заслуживает того, чтобы быть отмеченным точными доказательствами того, что человек по имени Шейх Сейид Джамал-эд-Дин умер в 856/858 году по хиджре. В остальном ни одна из вышеперечисленных дат не упоминается в надписях на самом памятнике. Однако в западной части арки главного входа на поверхности синего воска имеется арабская надпись белыми буквами, информирующая о строительстве здания. На нем надпись: «Величайший, почтенный, учреждение сего здания так называемого «Дар-аль-Джамала»…», а остальная его часть не сохранилась, но даже в рухнувшей части надписи имеются гипсовые следы тайного текста. Согласно следам, дата «860 год хиджры (1455-56 гг. н.э.)» означает завершение строительства памятника, по мнению археолога М.Я.Массона.
Как мы уже упоминали выше, в восточной части главной арки наряду с его прозвищем упоминались титул «Джамал-уль-вакк-ва-д-дин» и имя мастера-строителя, а мастером был его сын Мухаммед. этой структуры.
Ссылаясь на сведения, обнаруженные до 1924 года, ученый А. А. Семенов подтверждает, что эта мечеть была построена в период правления Абул-Касым-Бабира, а слово «мечеть» полностью отсутствует в надписях, написанных на лицевой стороне памятника в XV веке. . Также из исторических источников нам известно, что до 1917 года аневский монумент назывался «Дар аль-Джемаль», «купольная мечеть».
То есть, как указано в надписи, Мухаммад, сын Сайида Джамал-эд-дина, построил этот храм за счет собственных халяльных средств.
Среди украшений входной арки мечети Анью удивительные изображения двух больших воображаемых драконов, обращенных друг к другу, помещенные под основной надписью, вызывают особое чувство любопытства у всех, кто видит этот памятник. Чтобы объяснить это замечательное и совершенно необычное произведение искусства, среди местного населения существует интересная легенда о двух драконах, которые когда-то жили в горах недалеко от Анью.
Каким образом эти фигуры, столь явные подражания китайским императорским драконам, появились в мечети Ново, долгое время оставалось загадкой.
Искусствовед Г. А. Пугаченкова пытается объяснить историческим тоном изображение драконов на веревке над входом в мечеть Сейит Джемалледдина.
Почти все, кто писал об этом памятнике, отмечают непоколебимую близость драконов в мечети Анью к китайскому искусству. Некоторые из них говорят о китайском влиянии, в то время как другие говорят, что его размещение было взято непосредственно из Китая. Третьи настаивают на том, что это китайские императорские драконы, и подчеркивают, что это религиозное монументальное сооружение вышло из рук китайских мастеров. Действительно, изображение драконов в мечети Анью ведет к китайскому искусству. Но китайский дракон сочетает в себе элементы различных существ, его тело похоже на тело змеи, украшенное рыбьей чешуей, его лапы – как у тигра с птичьими когтями, его голова – как у верблюда с бычьими ушами, и он окрашен в красный цвет. белый, черный, синий, фиолетовый и зеленый цвета. Желтые драконы в китайском искусстве имеют пятипалые когти, символ имперского правления. Также китайский императорский дракон изображался один и стал символом государства.
Напротив, у входа в мечеть Анью изображены два воображаемых дракона. Но что означает изображение дракона в религиозном монументальном сооружении?
На этот вопрос можно ответить на основе археологического сопоставления, перелистывая различные страницы нашей отечественной истории, то есть редко встречающиеся изображения змей-драконов на глиняных изделиях, печатях, амулетах и государственных большинство культур, процветавших на землях Туркменистана в древности.Ярким примером тому является…
Г. А. Пугаченкова в своей работе под названием «Мечеть по-новому», изданной в 1959 году, отмечает, что тема дракона в Восточной Средней Азии, по археологическим данным, продолжается очень давно и находит достойное место в туркменском фольклоре.
Археологические находки, обнаруженные в памятниках соответствующего периода, ясно показывают, что изображения дракона-змея берут свое начало в самый ранний период истории, то есть в неолит и медно-каменный век, а также сведения, описанные в исторических источники.
В древности образ змеи был широко распространен в сознании местных жителей как символ воды и плодородия, а также воображаемая фигура, оберегающая от злых сил. Изображение змеи на глиняной посуде и домашней утвари V тысячелетия до н.э., найденное в результате раскопок, напоминает водную волну или какое-то растение со спиралью. Об этом наглядно свидетельствуют найденные в зейтунской культуре гончарные фигурки, относящиеся к новокаменному веку Южного Туркменистана.
Если сложные узоры в глиняных изделиях эпохи неолита соответствовали образу змеи, то керамика медно-каменного века более совершенна в терракотовых фигурках, встречающихся в исторических памятниках.
Однако что означает эволюция образа змеи с течением времени?
Конечно, это исторический переход, то есть переход из одной эпохи в новую. В V-IV тысячелетиях до нашей эры положительно сказались развитие ума людей, совершенствование орудий труда, производство гончарных изделий, бывших в употреблении. В общине появилась и медь, но очень малое количество этого металла, не говоря уже о мелких предметах декора, не оказало существенного влияния на производительность труда.
Неолитический век сменяется медно-каменным (энеолитическим).
В этот период образ змеи совершенствовался и прочно утвердился в сознании местных жителей, особенно как бога плодородия. Изображение змеи, связанное с этим явлением, сохранилось в Южной Туркмении в эпоху энеолита, то есть в начале IV тысячелетия до н.э. В этот период изображение змей регулярно изображалось на шляпах из шелка.
Кроме того, этот образ повторяется в символе, напоминающем змею, на поверхностях глиняных частиц, обнаруженных в слое, относящемся к самому раннему периоду медно-каменного века (IV-III тыс. до н.э.) Северо-Аневского холма.
Такого же типа фигурки встречаются в фрагментах глиняной посуды, обнаруженных в памятниках медно-каменного века Гоксуйринского оазиса, датируемых IV тысячелетием до н.э. (Данный монументальный комплекс расположен на северо-востоке Теджена, в районе железнодорожной станции Гоксуйри).
На женских фигурках памятников оазиса Гоксуйри изображена змея, свисающая с шеи семьи. Основная причина этого в том, что она рассматривалась как символ, защищающий его от невидимых темных сил, обрушившихся на него, и это может быть недалеко от истины, ведь эта статуэтка изображена в ситуации, когда против нее движется какой-то свирепый враг. его с правой стороны. Так и здесь змея изображается как защитный персонаж и изображается на женской фигурке.
Повторение формы змеи прослеживается и в фигурках, найденных в слоях медно-каменного века Гарадепе, расположенного в Какинском этрапе современного Ахалского велаята. Даже в этой форме керамики образ змеи повторяется в женских фигурках оазиса Гоксюйри.
Однако он отличается от предыдущих форм (от изображений, встречающихся в памятниках оазиса Гоксюйри, то есть Северного Аневского холма), и символ змеи изображен в косах волос женских фигурок. ..
Здесь следует подчеркнуть одно, а именно тот факт, что наши туркменские невесты, а также наши старые матери продолжают плести волосы из поколения в поколение и до наших дней, является доказательством того, что наш туркменский народ веками сохранял свою самобытную национальность. .
Фигура змеи встречается и на керамике бронзового века. В этот период в результате археологических раскопок изображение змеи, обнаруженное в горшках, относящихся к IV-III тысячелетиям до нашей эры, а также в находках из ранних слоев алтындепинской культуры, повышает защиту женские семьи и ее защитные свойства, кроме того, вода, как символ плодородия, доказывается явными свидетельствами того, что она была приспособлена к образу жизни туземцев.
Кроме того, при изучении образов маргушской культуры, связанных со змеей, мы видим, что в результате исторической трансформации с развитием сознания людей, совершенствованием орудий труда, повышением производительности труда этот образ стал изображаться в гармонии с собирательной сценой из воображаемых драконов различных видов животных.
В маргушской культуре образ змеи сохранил свое значение в предшествующий период и все больше совершенствовался, часто встречается в каменных, медных, бронзовых печатях и амулетах как символ женской семьи, оберегающий местных жителей от опасности. , бедствия и невидимые черные силы. Также в этот период в верованиях народа образ змея изображался как бог добра, благости, то есть благожелательный защитник Добра – тогда как мнимые драконы изображались как злые, невидимые бедствия, бог Зла, а неравная борьба Добра и Зла нашла отражение в памятнике, отражена в находках. Печати и талисманы древней страны Маргуш показывают суровый образ «человека-птицы» и его место в обществе.
В искусстве туркменского духа поздних периодов эпохи Огуз-хана важное место занимают изображения змей, и почти у всех народов мира он считается началом событий, связанных с почвой, плодородием, силой плодородие, вода и дождь.
Кроме них, образы змей и драконов нашли отражение и в искусстве Маргианского и Парфянского царств, а в фигурках женских богинь, обнаруженных в результате раскопок, постоянно повторяются изображения змей и драконов.
Кроме того, изображения змей и драконов были изображены на флагах туркменских государств, построенных в разных уголках мира. Среди них на научной основе изучаются исторические корни изображений змей-драконов на узлах древнего государства Конья, а также парфянского периода, и в то же время фигуры змей, изображенные в гармонии с орлом на узле Президента Туркменистана выявляются путем археологического сопоставления.
Как мы видим из приведенных выше свидетельств, изображение драконов в мечети Анью имеет прямое отношение к прошлой истории туркменского народа, оно не является символом китайских императорских драконов и не основано на народных легендах, а лишь воображаемые изображения драконов, отраженные на древней глиняной посуде, печатях и талисманах.Это форма, которая со временем совершенствовалась.
Также в Средние века в Средней Азии воображаемые драконы в основном имели два образа: их изображали как хранителей гор, охраняющих подземные ресурсы, или защитников родников, источников процветания, воды, символов добра. Дракон в первом своем виде, т.е. как защитник подземных ресурсов, встречается в ряде западных легенд, а во втором (в мнимом образе змеи с такими качествами, как защитник родников, источник процветания, воды , символ добра) ближе к дальневосточному дракону. Об этом наглядно свидетельствует описание дракона в персидском произведении «Аджайбул-Махлукат» как гигантского существа, которое большую часть жизни проводит в воде и взбирается на вершины гор, чтобы насладиться влагой ленивых облаков. В регионах Туркменистана, имеющих многовековые исторические связи с Дальним Востоком (особенно в северо-восточных районах), желали дождя и благословения на новые урожаи. Именно из этих суеверий сегодняшние среднеазиатские мальчишки любят играть с воздушными змеями или воздушными змеями в виде драконов.
Кроме того, наличие года змеи в их двенадцатилетнем календаре свидетельствует о том, что наши предки, жившие в Средние века, были хорошо осведомлены о воображаемых образах змей и драконов. По мнению специалистов, год змеи считается годом удачи, государственности, везения и процветания.
В целом образы змея-дракона сохранились в сознании людей как символы доброты и защиты от глаз и языка, несмотря на прохождение нескольких столетий и тысячелетий.
В более поздние периоды истории эти воображаемые существа редко находили отражение в жанрах фольклора и в стихах представителей нашей классической литературы.
Библиографический список
- Архитектурные памятники Туркменистана. // Под ред. Н.М. Бачинского. Москва-Ашхабад, 1939 г.
- Атагарриев Е. Р. Пампелли и некоторые вопросы археологических исследований ХХ века. // “Р. Пампелли и развитие археологической науки Туркменистана. Ашхабад, 2003 г.
- Ахмедов А. Античность справедлива. Ашхабад, 1993 г.
- Веймарн Б.В. Искусство Средней Азии. Москва-Ленинград, 1940 год.
- Губаев А. Тайна замка Ак-тепе раскрыта. Ашхабад, 1981.
- Жуковский В.А. Развалин в Старо Мерву. Древности Закаспия. Санкт-Петербург, 1894 г.
- История Древнего Востока. Москва, 1988 год.
- Массон М.Е. Еще раз о “Аневской мечети”. // Памятники Туркменистана, 1979, № 2.