УДК 295.21 + 397

ТРИ ЭТАПА ТРАНСФОРМАЦИИ ТАВРОКТОНИИ В ИРАНСКОМ МИТРАИЗМЕ

Гуцуляк Олег Борисович
Прикарпатский национальный университет имени Василя Стефаника
кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социологии

Аннотация
В статье раскрываются основные этапы трансформации главного сюжета классического митраизма – убийство Митрой быка (тавроктония), общий символический смысл сцены которой состоит в том, что приносится жертва во имя возрождения новой жизни. Тавроктония символически повторяется во время инициации неофита в мистерии митраизма. В частности, указывается, что переосмысление традиционной для индоиранских народов тавроктонии произошел тогда, когда иранцы-кочевники знакомятся с достижениями цивилизации Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья, в том числе с астрономией и астрологией вавилонян: символическое убийство «Быка Небес» фиксирует переход точки весеннего равноденствия с созвездия Тельца в созвездие Овна. Однако очередным этапом трансформации мотива тавроктонии связан с событием, которое произошло в завоеванном персами Египте: царь Камбиз убивает божественного быка Аписа. Последующая за этим событием смерть Камбиза-«Порожденного Солнцем-Ра» в Дамаске (как столице солнечного бога Шамшу с венцом из лучей вокруг головы и факелом в руке приобрела вид мифологемы вознесения солнцеголового Митры на солнечной колеснице.

Ключевые слова: , , , , , , , , ,


Рубрика: Религия

Библиографическая ссылка на статью:
Гуцуляк О.Б. Три этапа трансформации тавроктонии в иранском митраизме // Гуманитарные научные исследования. 2021. № 2 [Электронный ресурс]. URL: https://human.snauka.ru/2021/02/39719 (дата обращения: 05.10.2021).

Ключевым элементом сюжета о деяниях бога Митры считается победа над быком: Митра умыкает (несет на руках) и убивает быка (тавроктония). Митра одет в зеленую тунику и анаксириды, на нем красный фригийский колпак и красный плащ с семью звездами. Семь больших звезд занимают поле перед ним. Митра неохотно выполняет свою «миссию», отвернув лицо от жертвы. Правая рука поражает быка кинжалом, левая – погружена в ноздри животного. Слева – Каута с поднятым вверх факелом, справа от Митры – Каутопата с факелом, опущенным вниз (ср.: «… Потрясают факелом брачным два Купидона» (Сенека, «Эдип», 500-501)). Собака и змея рядом с Каутопатой протянули головы к ране быка (лижут кровь). Скорпион изображен у гениталий жертвенного быка. Ворон сидит на своде арки грота (пещеры), где происходит ритуальное заклание быка.

Общий символический смысл сцены Тавроктонии очевиден – жертва во имя возрождения новой жизни. Когда бык умирает, извергнув семя, из его спинного мозга произрастает зерно, дающее хлеб, а из крови – виноградная лоза, дяющая священный напиток для мистерий. Тавроктония символически повторяется во время инициации неофита в мистерии: на фреске в капуанском митреуме на месте быка изображён обнаженный юноша, которого мистагог валит на землю, обняв сзади, и ритуальную производит символическую кастрацию неофита с излитием из него семени.

Так, отголосок этой мифической тавроктонии в мусульманский период можно увидеть в сказке о животных Калила и Димна, где король-лев уговаривает двуличного советника шакалов убить своего лучшего друга – быка по имени Шанзабех. Сцена иллюстрирована миниатюрными картинами из нескольких известных рукописей Калилы и Димны [1]. Также, у курдов-йезидов сохранился миф о первоначальном договоре, запечатанном жертвой быка. Более того, эта действие включает в себя сначала освобождение быка и его преследование назначенным бойцом, точно так же, как это наблюдаем в митраистской тавроктонии [2].

Согласно М. Элиаде, убийство быка скорее следует сопоставить с совершаемым Саошьянтом эсхатологическим жертвоприношением быка Хатайоша, с использованием жира которого и белого хома будет изготовлен напиток бессмертия, который дадут всем людям [3]. Р. Фольтц соотносит убийство быка с культом убывающей Луны, также во многих ближневосточных традициях символизировавшуюся быком [4].

По нашему мнению, наличие в традиционной тавроктонии именно Митры, Быка и Скорпиона (у гениталий жертвенного быка) дает возможность уточнить сюжет именно как символизацию перехода точки не весеннего, а осеннего равноденствия: от Скорпиона (шум. GIR2.TAB «жалящий», др.-греч. Megatherion «большой зверь») к Весам (шумер. ZI.BA.AN.NA; др.-греч. Zigos «весы, коромысло»; Митра осмыслился как «уравновешивающий»), произошедшее в 2200 г. до н.э., при том, что точка весеннего равноденствия в Тельце сохранялась (4400-1700 гг. до н.э.; в 4400-4250 осенняя точка была в Стрельце)! До выделения Весов отдельное созвездие (греки утверждали, что это весы финикийского мудреца Моха (Μόχος) Сидонского, изобретателя весов и мер) его группа звезд считалась лишь Клешнями Скорпиона, которые напугали коней Фаэтона. Интересно, что Вергилий в «Георгиках» (I в.до н.э.), чтобы подольститься к Августу, предлагает ему удобное место на небе: «И ты, которому придется некогда быть допущенным в совет богов, ты, новое летнее светило, о, Август, ужели не хочешь ты поместиться между Девой Эригоной и клешнями Скорпиона? Огненный Скорпион уже подогнул свои клешни, чтобы дать тебе достаточно места на небе».

Сам мотив тавроктонии претерпел в Иранском мире значительные изминения.

Первый этап связан с тем, что в изначальном мифе праиранцев о созидании мира именно львиноголовый змей Ахриман, воплощение зла, убивает быка, из крови и туловища которого возникло все живое на Земле («Бундахишн», гл.  6). Однако здесь возникают сомнения, так как данный  источник относится ко времени Сасанидов,  известном  именно коньюктурной «реконструкцией» утраченных зороастрийских первоисточников Ахеменидского времени и негативным отношением как к митраизму, успевшему стать популярным  в Римо-Эллинистическом мире, так и не-зороастрийским учениям, бытовавшим в среде иранских народов. Сюда также может быть относено и иное, чем у других маздаянистов, отношение зороастрийцев к смерти: она – злая и загрязняяющая, и поэтому не может соотносится с облагодельствующим божественным существом.

Второй этап переосмысления тавроктонии произошел тогда, когда иранцы-кочевники знакомятся с достижениями цивилизации Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья, в том числе с астрономией и астрологией вавилонян. Мотив тавроктонии трансформируется  в повествование о небесном событии: переходе точки весеннего равноденствия с созвездия Тельца («золотистый бык освещает всё сверкающее пространство» («РВ» III 44,4); «сверкающий бык полудня», «Ясна», L, 5)) в созвездие Овна: «… прецессия равноденствий означает, что положение Солнца на небе в равноденствии смещается назад вдоль эклиптики… Период прецессии равен примерно 25920 годам, при этом Солнце проходит через одно созвездие каждые 2160 лет. В настоящее время точка весеннего равноденствия приходится на созвездие Рыб; примерно к 2200 г. она «войдет» в созвездие Водолея. В греко-римские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Овна, в которое она «вошла» примерно в 2000 г. до н. э. (точнее, в 1700 г. до н.э., – О.Г.). До этого же она приходилась на созвездие Тельца… Созвездие Льва отмечает положение Солнца в точке летнего солнцестояния (это положение та­же смещается в результате прецессии) в ту эпоху… Древние мыслители, привыкшие видеть в природных явлениях проявление силы богов, видимо, сразу интерпретировали это движение как свидетельство существования некоего могучего, ранее неведомого божества. В этом контексте смысл тауроктонии становится понятным: смерть быка символизировала недвусмысленно конец «правления» созвездия Тельца как созвездия весеннего равноденствия и начало новой эры. Другие фигуры на тауроктонии представляют созвездия, чье положение на небе также изменилось в результате прецессии. Убив быка (что вызвало смещение точек равноденствия), Митрас, по сути дела, сдвинул всю Вселенную. Бог, способ­ный на совершение такого грандиозного поступка, несомненно, заслуживал поклонения. Кроме того, если Митрас мог сдвинуть небесную сферу, то значит он обладал и другими способностями, например, он мог пр­одолевать силы судьбы, находящиеся на звездах, и дозволять душе свободно проходить через планетарные сферы после смерти. Другие митраистические изображения свидетельствуют о том, что действительно Митрасу приписывались такие космические способности. Существуют изображения Митраса-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митраса… Если все фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митрас? На тауроктонии Митрас расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм… Наиболее вероятно, что митраизм развился из представлений … о силе, вызвавшей … явление смещения точек равноденствия; они «наделили» этой силой местного киликийского бога Персея. Одно из созвездий уже носило имя Персея, и его положение на небе вполне отвечало этим представлениям … в античности Персей считался основателем Персии (Ирана) (Персей и эфиопская царевна Андромеда считались родителями Перса, эпонима персов; другой сын Персея Алкей является дедом Геракла, в честь которого того называли «Алкидом»; имя Персей носил и последний царь Македонии (179-168 до н. э.), – О.Г.) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой» [5].

Персей (πέρσω, perso, будущее время к πέρθω, pertho «разоряющий, опустошающий, умертвляющий») имеет отношение и к небесному своду: убив Горгону Медузу (лат. «Victor Gorgonei monstri» – «Победитель чудовища Горгоны»), с помощью её взгляда он превращает в каменную гору титана Атланта, поддерживавшего на своих плечах небо! Таким образом, можно утверждать, что здесь имеет место общая мифологема о герое Индо-Ирано-Греческого мира, казалось бы губительные деяния которого приволят к расцвету жизни.

Созвездие Тельца у шумер именовалось «Бык небес» (GU4.AN.NA) и в месопотамском мифе его убивают герои Гильгамеш и Энкиду (видимо, переход весеннего равноденствия в 4400 г. до н.э. из созвездия Близнецов в созвездие Тельца интерпретировался как трапеза-жертвоприношение героями небесного быка). У саамов, наиболее сохранивших древнеевразийский до-угрофинский субстрат, созвездие Тельца – это преследуемое созвездием  Орионом (Охотником Тиермесом) созвездие Оленя, рога которого – скопление звёзд Гиады, а хвост – созвездие Персей (у
шумер – «Старик») [6].

Перед Персеем над Тельцом видим важное для нашего анализа созвездие с ярчайшей звездой Капелла – «Возничего» (лат. Auriga). В шумеро-вавилонском видении данное созвездие представляло собой «Посох Пастуха» (MUL.GAM), сопровождаемый стадом (астеризм «Козлята»). Пастухом, естественно, было соседнее созвездие «Старик» («Персей»). У китайцев большая часть звезд данного созвездия образовывала созвездие  Wuche – пять колесниц пяти небесных императоров. Согласно мифу, рассказанному Эратосфеном, под этим созвездием скрывается царь Афин Эрихтоний, сын Гефеста, снискавший расположение Зевса тем, что первый среди людей изобрёл лошадиную упряжь и квадригу (двухколёсную колесницу с четырьм конямия), по образцу солнечной колесницы (!).

По другому варианту мифа, разработанному Еврипидом в трагедии «Ипполит», в созвездии Возничего увековечен целомудренный юноша Ипполит. Федра, жена афинского царя Тесея, безумно влюбилась в своего пасынка Ипполита – красивого, статного юношу, страстного охотника, но Ипполит отверг ее любовь. Оскорбленная Федра так возненавидела его, что оклеветала Ипполита, сказав, что он пытался ее обесчестить.   Поверив клевете, царь Тесей обратился с горячей просьбой к властителю морей богу Посейдону погубить его сына за преступные намерения.   Однажды утром, когда Ипполит мчался на своей колеснице по берегу моря, неожиданно из морских глубин появился огромный разъяренный бык, посланный богом Посейдоном. Буйные кони испугались и понеслись, Ипполит выпустил поводья из рук, и колесница разбилась о камни. Боги вознесли Ипполита на небо и превратили его в красивое созвездие Возничего, чтобы оно привлекало взгляды людей и напоминало им о вероломной клевете Федры.

Парадокс в том, что оба мифа о возничих, Эрихтонии и Ипполите, имеют параллели с мифами о Митре! Митра считался рожденным из камня (земли) и равнодушным к любви женщин, так и Эрихтоний родился без матери (от упавшего на землю семени Гефеста при виде обнаженного колена Афины; ср. с нартским мотивом рождения Сосруко от упавшего семени некоего пастуха, возбудившегося при виде Сатаней). Мотив же отвергнутой жены царя и гибели невинно оклеветанного юноши присутствует в иранском мифе о Сиявуше (Сьяваршане, «Черном коне»). Именно Сиявушу приписывается воздвижение города, названного «Кангдиз» (Кангдеж), в котором живут только молодые. По приказу туранского царя Афрасиаба богатырь Горуй убивает оклеветанного Сиявуша («зарезав, как овцу»); на месте, где пролилась кровь невинного героя, вырастает цветок «кровь Сиявуша».

Третим этапом трансформации мотива тавроктонии, по нашему мнению, связан с событием, которое произошло в Египте с завоевателем Камбизом II, царем персов. Об этом событии упоминает Геродот (Геродот, «История», 3: 27-29, 61-66): «… при появлении персидского царя в Мемфисе египтянам «явился» Апис. Но этому случаю египтяне облачились в праздничные одежды и радостно пировали. Узнав, по какому поводу справляются столь радостные празднества, Камбиз решил лично убедиться в явлении бога. Но когда жрецы привели Аписа, Камбиз выхватил кинжал и убил новоявленного бога, после чего заметил жрецам, что именно этого бога с плотью и кровью египтяне и достойны. Что же касается самого царя персов, то он не позволит египтянам безнаказанно издеваться над собой… Мало того, в надписи на ватиканской статуе Уджа-Гор-ресента говорится о поступках царя Камбиза иначе. Здесь этот жрец и один из верховных сановников двора при последних фараонах XXVI Дома сообщает, что он лично составил традиционную египетскую царскую титулатуру для персидского царя как фараона Месут-Ра («Рожденный Ра»; создана легенда о рождении Камбиса от брака Кира с египетской царевной Нитетидой, дочерью фараона Априя, – О.Г.) и, мало того, посвятил этого нового фараона в тайны учения о величии богини Нейт и о величии храмов этой богини и богов Ра и Атума. Затем новоутвержденный фараон совершил великую жертву богине Нейт так же, как это делали все фараоны до него, и сделал он это потому, что был наставлен всем обрядам тем же Уджа-горресентом. Итак, вопреки рассказам Геродота, почерпнутым из враждебного Камбизу предания, царь персов придает покорению вид личного союза, принимая все фараоновы звания, египетское имя и посвящение в мистерии, принося жертву богине, которая в то время считалась верховной, и стараясь делать все, «как делалось издревле»… Нейт. Эта богиня неба, некогда проявлявшая крайнюю воинственность и почитавшаяся в виде щита с перекрещивающимися стрелами, обретает теперь космогоническое значение. Храм ее в Саисе становится религиозным и умственным сердцем страны. Эллины, посещавшие Египет, утверждали, что в честь Нейт, которую они отождествляли с Афиной, справлялись мистерии. И по свидетельству Уджа-Горресента, в мистерии этой богини был посвящен Камбиз… Новый фараон – перс и поклонник бога Митры, который повергает быка и, придерживая одним коленом, левой рукой откидывает животному голову, а правой вонзает ему в шею меч. При посвящении в мистерии и венчании на престол Египта, Камбиз слышал от жрецов: «Я метнул в Нижнеегипетского быка» или «Ты ударяешь и ранишь, подобно Хору, мечущему гарпун, Победоносному быку, владыке храбрости». Сам гарпун, которым во время обряда воцарения поражается Сет, носит имя «Бык Обеих Земель», а фараон всегда именовался «могучим быком» (Хором, сыном Осириса и Исиды) и одеяние фараона имело бычий хвост, привязанный к поясу… Ахеменидские скульптуры царственных львов убеждают нас: Камбиз видел себя львом, а египтян, как и всех врагов и неиранских подданных, представлял быками. Но, будучи фараоном, он сам становился быком. И его столкновение с Аписом – … битва льва с быком (в персидском восприятии)… Камбиз решил унизить фараоновское прошлое Египта, видя в священном быке всех предшествовавших ему фараонов, особенно же фараонов недавно свергнутого им XXVI Дома. Он знал, что пока будет жив бык, в Египте найдутся новые соискатели престола. Это убийство – предупреждение смут и отсюда – издевательство над погибшим быком-фараоном, не спасшим ни свою страну от нашествия врагов, ни самого себя от меча царя персов. К тому же оно укладывалось в рамки мистериальных действ… Но им оскорблена Нейт, мать Исиды и бабка Хора – личного бога фараонов, богиня, в таинства которой Камбиз был недавно посвящен, а значит, следует ждать несчастий… Как бы там ни было, ожидаемое возмездие свершилось. Из Персии пришло известие о появлении самозванца. Действовать необходимо было немедленно, иначе кушская смута в войсках вспыхнет вновь. Собираясь в Иран, Камбиз садится на коня, но от ножен отскакивает наконечник и обнажившийся меч ранит царя в бедро, в то самое место, в которое он поразил быка Аписа. Рана воспаляется, и Камбиз умирает» [7].

К последствиям данного проклятия приписывались и другие «злодеяния» Камбиза. Якобы он в припадке безумия избил свою беременную жену Роксану (которая была его младшей сестрой), да так, что та преждевременно начала рожать и от этого умерла. Потом он из лука застрелил сына своего доверенного человека Прексаспа, велел без всякой веской причины схватить двенадцать знатнейших персов и с головой закопать живыми в землю, а также хотел казнить и Крёза, своего советника и наставника, лишь за то, что тот сделал ему по этому поводу замечание. Верные слуги укрыли Крёза и, хотя в дальнейшем Камбис простил его, все слуги за ослушание были казнены. И ещё много подобных преступных деяний в неистовстве обвинялся Камбиз и за это его подданые подвергались наказанию богами. Так, апример, во время похода на Нубию войско его дошло до каннибализма из-за чего пришлось вернуться. На обратном пути начался мор, и пески пустыни погребли под собою много народа. По свидетельству Страбона, холмы с погребёнными отрядами персов показывали любопытным в Нубии ещё при Октавиане Августе. Не осознать этого всего персы-митраисты, конечно, не могли, и у них, видимо, именно тогда возникает более «умеренная» версия тавроктонии («заклания быка»): Митра вынужден делать это нехотя («отводя взгляд от жертвы»), но по велению небесного божества! Смерть Камбиза-«Порожденного Солнцем-Ра» по пути к столице именно в Дамаске (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XI, 2:2) как столице солнечного бога Шамшу с венцом из лучей вокруг головы и факелом в руке приобрела вид мифологемы вознесения солнцеголового Митры на солнечной колеснице…

Таким образом, выводом нашего исследования может быть то, что общеиндоиранский мотив победы над Небесным Быком, пройдя определенные этапы трансформации, приобрел конкретный вид предания о тавроктонии в классическом митраизме.


Библиографический список
  1. Foltz, Richard. Mithra and Mazda : A re-assessment of their relativestatus in ancient Iran. – P. 184 // https://www.academia.edu/37584247/Mithra_and_Mazda_A_re-assessment_of_their_relative_status_in_ancient_Iran
  2. Foltz, Richard. Mithra and Mazda : A re-assessment of their relativestatus in ancient Iran. – P. 185 // https://www.academia.edu/37584247/Mithra_and_Mazda_A_re-assessment_of_their_relative_status_in_ancient_Iran
  3. Элиаде М. История веры и религиозных идей / пер. с франц. – М. : Критерион, 2002. – Т. 2. – С. 272-273.
  4. Foltz, Richard. Mithra and Mazda : A re-assessment of their relativestatus in ancient Iran. – P. 167, 183 // https://www.academia.edu/37584247/Mithra_and_Mazda_A_re-assessment_of_their_relative_status_in_ancient_Iran
  5. Юланси Д.  [Ulansey D.]. Загадки митраизма // В мире науки. – 1990. – № 2.  – С. 28-40 (Scientific American, 1989, № 12). – http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1404660861
  6. Серяков М.Л. Миф о Небесном Охотнике у неиндоевропейской части человечества и время возникновения этого мифа // Серяков М.Л. Миф о Великом Охотнике-Прародителе https://secrethistory.su/279-glava-3-mif-o-nebesnom-ohotnike-u-neindoevropeyskoy-chasti-chelovechestva-i-vremya-vozniknoveniya-etogo-mifa.html
  7. Корнилов А. П. Смертельный удар поверженного быка (о странностях в поведении персидского царя Камбиза II в Египте) // Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение : материалы научной конференции. С.-Петербург, 15-18 февраля 2006 г. / сост. и отв. ред. С. В. Пахомов. – СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. – С. 307, 308, 309, 310, 311.


Количество просмотров публикации: Please wait

Все статьи автора «Гуцуляк Олег Борисович»


© Если вы обнаружили нарушение авторских или смежных прав, пожалуйста, незамедлительно сообщите нам об этом по электронной почте или через форму обратной связи.

Связь с автором (комментарии/рецензии к статье)

Оставить комментарий

Вы должны авторизоваться, чтобы оставить комментарий.

Если Вы еще не зарегистрированы на сайте, то Вам необходимо зарегистрироваться:
  • Регистрация