В последние десятилетия протестантизм во Вьетнаме превратился в заметное явление и становился объектом исследований ряда социальных и гуманитарных наук. Встреча вьетнамской культуры с протестантизмом представляет собой особенный культурно-религиозный феномен, характеризующий контакты между культурами Запада и Востока. С самого начала своей миссионерской деятельности, именно неправильный путь распространения религии привел ее к столкновению и конфликту с культурой коренного народа. Задачей протестантских проповедников стал поиск пути диалога между протестантизмом и вьетнамской культурой, другими словами, необходимо найти новый способ диалога между Евангелием и культурой, и одним из них является культурная интеграция [2, c. 8].
Культурная интеграция родилась в поисках решений для проблему столкновения этой конфессии с верованиями коренных народов в процессе евангелизации. Она считаются наиболее важным вопросом философско-богословской рефлексии протестантизма во Вьетнаме в современный период. Целью данной статьи является анализ трудностей возникающих в процессе культурной интеграции протестантизма во вьетнамской культуре.
Культурная интеграция направлена на то, чтобы выразить воплощение христианской веры и жизни в многообразии человеческого опыта, кодифицированного в языке, идеях, ценностях и поведенческих образцах определенной культуры [1, c. 100]. Иными словами, это способ выразить христианскую веру в контексте данной культуры и побудить людей этой культуры принять и практиковать веру в соответствии со своей культурой [3, c. 60]. Однако протестантизм в ходе этого процесса во вьетнамском культурном пространстве сталкивается с целым рядом трудностей.
Во-первых. В вопросе культурной интеграции существует три тесно связанных между собой слоя культуры: культурный слой, в котором формируется христианская вера, слой культуры провозглашающих евангельскую веру и слой культуры людей, принимающих эту веру [3, c. 92]. Каждый из этих культурных слоев имеет свой собственный колорит, свои особенности, поэтому для интеграции, безусловно, должна произойти определенная адаптация и корректировка. Первая трудность в этом процессе возникает в связи с культурным восприятием людей, провозглашающих веру, и людей эту веру принимающих. Миссионеры едва ли могут передать послание христианской веры в первоначальном виде, и в то же время им трудно найти подходящий способ изложения с тем, чтобы христианская вера гармонично вошла в новую культуру. Поэтому те, кто воспринимает это послание, не могут понять веру так, как она понимается в культуре, сформировавшей ее [3, c. 92-94]. Вследствие этого возникает культурный конфликт. В условиях современной вьетнамской культуры задачу распространения протестантских убеждений в основном взяли на себя представители местного населения. Тем не менее, эти трудности пока еще до конца не решены, поскольку понимание и возможности разъяснения послания веры в том виде, в каком оно существует в оригинальной культуре, в месте, где эта вера сформировалась, пока еще ограничены. Более того, Вьетнам является многонациональной страной с большим культурным разнообразием, и недостаточное знание культуры национальных меньшинств также является серьезным препятствием для культурной интеграции.
Во-вторых. Христианство является действительностью одновременно и динамичной, и статичной. То, что относится к статичной части, стало нормами, поэтому культурная интеграция и переход к новой культуре не оказывают какого-либо заметного влияния. Однако то, что принадлежит к динамичной части, то есть то, что описывается, адаптируется к каждой культуре, по-прежнему сталкивается с большими трудностями, поскольку описывается в соответствии с особенностями новой культуры. Если слишком много внимания уделять динамической составляющей, легко исказить послание христианской веры. Во Вьетнаме интеграция динамической составляющей пока сопряжено с целым рядом трудностей. Ритуалы, формы выражения веры имеют характерные черты западной цивилизации и слишком чужды вьетнамской культуре, пронизанной традициями и фольклором, а также влиянием буддизма, даосизма и конфуцианства. До сих пор остаются раны от интеграции традиционного культа предков. В сознании подавляющего числа вьетнамцев по-прежнему живо мнение, что принятие протестантства означает отказ от предков, что равнозначно отказу от самой национальной культуры.
В-третьих. Христианская вера пришла во Вьетнам и была принята потому, что в содержании этой веры есть много общего с народными вьетнамскими верованиями. В то же время христианство прояснило и выделило скрытые факторы народной культуры и уже существовавших здесь религий, таких как буддизм, даосизм, конфуцианство, издавна служившие материалом для духовной жизни вьетнамцев. Наибольшая сложность межрелигиозного диалога на материке заключается в том, как, представляя Христа в качестве единственного Спасителя, сохранить свою сущность и при этом найти точки соприкосновения с другими религиями, в частности во взглядах на события и способах действия. Однако во Вьетнаме развитие этих контактов еще не дошло до уровня теологического диалога, поскольку религии всегда больше интересуются тем, как привлечь на свою сторону последователей других верований, чем поиском гармонии между мыслью и целью, что привело бы к религиозному согласию.
Культурная интеграция связана с великим поручением Церкви – провозглашением Евангелия. Это необходимая и постоянная задача, связанная с установившимся характером христианства, но для того, чтобы проникнуть в новую культуру и глубоко укорениться в душах верующих, необходима адаптивная интеграция. Наряду с этим в условиях религиозного плюрализма в современном мире Церковь не может избежать диалога с другими религиями с тем, чтобы вместе осознать духовные ценности и прийти к согласию в той степени, в какой это возможно. Однако оба вышеуказанных процесса постоянно сталкиваются как с субъективными, так и с объективными препятствиями.
Сама культура постоянно движется вперед. Культура – это опыт, бережно собранный и отражающий жизнь и мудрость огромного числа поколений, опыт, который постоянно обогащается, укрепляется, адаптируется и передается от одного поколения к другому. Однако культура – не статичная, неподвижная и неизменная реальность, она всегда находится в динамике цикла обмена и связи. Культура постоянно развивается, благодаря встречам с новыми реальностями и взаимодействию с новыми идеями. Всё, что приходит впоследствии, обогащает, даже улучшает, но никогда не заменяет ее. Именно поэтому культуру называют живым наследством, душой и даже сущностью народа и сокровищницей мудрости человечества.
Исходя из изложенного выше, можно сделать вывод, что Евангелие благодаря своей гибкости, способности к трансформации и обновлению всегда находится на другой стороне всех культур. Встреча послания Благой вести и какой-либо культуры всегда носит творческий и динамичный характер. Никто не может сказать, что культурная интеграция завершена. Эта встреча – процесс, который приводит Церковь к обнаружению тайн веры, о которых она раньше не знала, от одного достойного удивления открытия к другому. В этой связи молодые церкви Азии являются замечательным примером, поскольку они научились использовать западные культурные ценности для углубления своих религиозных ценностей и развития своих теологических наук. Молодые азиатские церкви находятся на пути становления богословия и должны уметь полностью использовать богатые культурные и религиозные ценности своего континента, чтобы создать свою собственную теологию с тем, чтобы Евангелие пустило по-настоящему глубокие корни в этих культурах.
Библиографический список
- Haviland, William A., and William A. Haviland. Cultural Anthropology: The Human Challenge. – Belmont, CA: Wadsworth/Thomson Learning, 2008.
- Нгуен Ван Вьен [Nguyen Van Vien]. Культурная интеграция и межрелигиозный диалог [Hoi nhap van hoa va doi thoai lien ton]. – Винь: Великая семинария Винь Тхань, 2015.
- Ле Ван Тхиен [Le Van Thien]. Евангелие и культура [Phuc Am va van hoa]. – Ханой: Религия [Hanoi: Ton giao], 2010.