Одной из значительных философско-антропологических теорий является концепция человека А. Гелена – одного из основоположников философско-антропологического направления начала ХХ века (наряду с М. Шелером и Х. Плеснером).
Его главный труд – «Человек, его природа и место в космосе».
Проводя сравнение человека с животным, А. Гелен создаёт определённый образ человека: это «специальная проблема биологического толка».
Эволюция природного мира относительно понятна: её логика – как можно более плотно приспособить организм к среде обитания. «специализировать» его раны для наилучшего выживания.
Человек, в отличие от животного, не обладает подобной «специализированностью» органов. Это – «недостаточное существо» с точки зрения эволюционного кодирования.
Однако человек смог адаптироваться к природе благодаря «недостаткам»:
- открытостью миру (восприятие жизни во всём её многообразии);
- активной деятельной природой: способностью создать собственную среду для выживания и, главное, динамично развивающийся разнообразный мир культур.
Найти баланс биологического и культурного, «вписать» инстинкты (агрессии, склонности действовать совместно, учитывая интересы другого, инстинкт взаимности), посредством культуры, облагородив их и сделав пригодными для жизни сообща, вот поистине человеческая задача.
Х. Плеснер («Проблема органического и человек. Введение в философскую антропологию») в своих взглядах на человека исходит из тех же предпосылок, что и М. Шелер [1, 2]: необходимо выявить базисную структуру бытия человека.
Положение человека в живой среде отличается от положения как растения, так и животного: человек наделён способностью «выходить» за пределы своей среды и телесной организации. Центральным органом этой способности к внеположению является Я, способное созерцать самоё себя, весь ландшафт своей внутренней жизни.
Таким образом, главная человеческая черта – эксцентричность.
Эксцентричность… означает отличающую человека форму его фронтальной утверждённости по отношению к окружающему полю, становится понятным изначальный парадокс жизненной ситуации человека: как субъект он противостоит самому себе и миру и одновременно тем самым отрешается от данного противостояния. В мире и против мира, в себе и против себя – ни одно из этих противоположных друг другу определений не имеет перевеса над другим; пропасть, пустой промежуток между «здесь» и «там», движение по ту сторону сохраняется, даже если человек осознает это и наделенный именно этим знанием занимает сферу духа» [3].
Это свойство человеческого определяет и эксцентричность положения в бытии: без «места», без «времени», в «ничто».
Именно этот напряжённый «зазор» между – источник культуры и, таким образом, «укоренения» человека в его собственном бытии, и неустанного движения вперёд.
Культура становится для человека защитной искусственной средой его обитания.
Однако это (в силу эксцентричности человека) – обновляемая среда: человек постоянно не удовлетворён достигнутым, вынужден создавать что-то другое. «Люди во всякие времена достигают того, чего хотят. В то же время, как только они этого достигают, незримый человек в них уже переступает через них. Его конститутивная неукорененность удостоверяется реальностью мировой истории» [3].
Таким образом, Х. Плеснер в своём философско-антропологическом исследовании формулирует три закона человеческого бытия:
1) закон естественной искусственности;
2) закон опосредованной опосредованности;
3) закон утопического места.
Библиографический список
- Канайкина Д.О., Пятилетова Л.В. Образ человека в философской антропологии: немецкая антропологическая школа (М. Шелер) // Современные научные исследования и инновации. 2018. № 1 [Электронный ресурс]. URL: http://web.snauka.ru/issues/2018/01/85377 (дата обращения: 14.01.2018).
- Чикунова В.С., Пятилетова Л.В. Образ человека в философской антропологии и метод его конструирования // Гуманитарные научные исследования. 2017. № 10 [Электронный ресурс]. URL: http://human.snauka.ru/2017/10/24466 (дата обращения: 11.02.2018).
- Плеснер Х. ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию [Электронный ресурс]. URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000877/st000.shtml (дата обращения: 10.02.2018).