В Германском государстве XIX века наблюдался большой подъем философском мысли, который принес миру замечательных авторов, чьи труды повлияли на дальнейшее историческое развитие. Одними из крупнейших идеологов того времени являлись Людвиг Фейербах и Карл Маркс. Они внесли огромный вклад в развитие немецкой философии и высказали революционные идеи о религиозности социума, развили атеистическое направление философии.
Концепция атеизма К. Маркса, как таковая, для общества XXI века нормальна, в ней нет чего-то выходящего за рамки мышления современного рационального человека. За полтора столетия мысль об отсутствии Бога стала довольно таки приемлемой в социуме. Сейчас, на личность, высказывающую подобные мысли уже не смотрят искоса и не подвергают осуждениям, ведь мы живем во время так называемой «свободы слова», где каждый имеет свое мнение.
В своих работах Маркс яро не выказывал своей атеистической натуры, и не говорил прямым текстом о своем отношении к религии, однако в его трудах можно увидеть явную философию атеизма, которая выделяет его труды. Уровень религиозности на момент написания работ Маркса был значительно выше, чем тот, который существует на данный момент. Поэтому эти идеи тогда и сейчас имеют разную степень отклика в обществе. И это, несомненно, надо учитывать, при дальнейших рассуждениях.
Одним из критериев рассмотрения философии атеизма является сравнение двух разных взглядов диалектического материализма, двух разных подходов к философскому атеизму. Сравнение теоретически ориентированного Фейербаха и более практически направленного атеизма Маркса.
Взгляды этих двух авторов выросли из философии Гегеля. В начале своей деятельности и Маркс, и Фейербах являлись его последователями, но в то же время его критиками и соперниками.[1]
Первым «отделился» от философии Гегеля Фейербах, выдвинув свою теорию антропологического материализма.[2] Позже, за ним ушел и Маркс, который некоторое время был последователем Фейербаха, как и многие младогегельянцы. Но после 1846 г. Маркс отверг это учение. Он больше не верил в любовь, и стал отдавать свое предпочтение революционной практике и экономике.[1]
Отправной точкой для нужного сравнения будут являться так называемые «Тезисы к Фейрбаху».
Диалог двух различающихся, по своим взглядам, учений следует начать от основной точки столкновения работ Маркса и Фейербаха, кратких тезисов, написанных в 1845 году, весной в Брюсселе, в так называемой «Записной книжке» Маркса, которую, со своими пометками в 1888 году опубликовал уже Фридрих Энгельс, как приложение к отдельной работе, под названием «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».[3] В том приложении, которое позже получило название «Тезисы к Фейербаху» оговариваются основные точки конфликта религиозного атеизма двух философов различных направлений.
Работа состоит из 11 кратких положений, в которых Маркс выдвигает свои основные тезисы о философском атеизме Фейербаха. Он выделяет пункты, которые, по его мнению, должны критично рассматривать несоответствие атеизма и гражданского общества. Если рассматривать тезисы по отдельности и проводить параллели Маркс/Фейербах, то получится примерно следующая картина.
Первый тезис, в краткой форме можно свести к одной идее. Весь предыдущий материализм, является чистой теорией, и не может сводится ни к какой чувственной деятельности, так как, все что было сказано по религиозному вопросу до Маркса, являлось чистой воды рассуждениями и не переходило в глобальные изменения восприятия человеком духовной сущности веры. Маркс говорит нам о несостоятельности теоретической деятельности атеизма как таковой, о проявлении «грязно-торгашеской» формы этой философии, ведь атеизм должен привносить стабильность в жизнь простого народа, пролетариата, и являться «революционной, практически-критической деятельностью».[3] Когда у Фейербаха вся философия является более буржуазной и никоим образом не затрагивает какие-либо социальные проблемы. Весь Фейербах, по мнению Маркса, заключается в том, чтобы говорить о познании Бога через себя, о решении многовекового спора религии, который в условиях современного мира является актуальным и сильно обсуждается, но стоит в первом ряду главных проблем среднестатистического человека. Маркс доступно объясняет свой взгляд на религию. Его суть практическое применение для пролетариата, его оппонент же наоборот, рассуждает о чистой духовности и о теоритическом материализме для более узкого круга людей с ярко выраженными буржуазными качествами. Философия Фейербаха есть вещь недоступная простому рабочему, ведь для того слоя населения, чья основная деятельность физически труд, пустая теория бессмысленна. Именно поэтому Карл Маркс один из самых длинных тезисов к Фейербаху посвятил осуждению и критике пустой теории.
Второй тезис указывает на более узкую проблему, а именно на истинность мышления и его выражения в практической деятельности. Многие века, философы, различными способами пытались объяснить устройство мира, но смысл не в том, чтобы «обсуждать» мир, смысл в том «чтобы его изменить». В этом тезисе Маркс, явно дал понять, что намерен закончить с теоретизацией и начать реализовывать свои идеи на практике. Первые два тезиса связаны между собой и поэтому стоит их рассматривать вместе.
В третьем тезисе Маркс ставит одну из важнейших проблем не только атеистического спора, но и изменения развития общества в целом, одним же из главных требований при рассмотрении работ Маркса является время, в которое он писал, так как на тот момент германское государство являлось теологическим государством и сильно влияло на автора.. Он говорит о воспитании и передаче той самой теории изменения социуму в жизни. Маркс утверждает, что революционная практика зависит от совпадения изменения обстоятельств и человеческой деятельности, что человек должен быть воспитан в идеях необходимого революционизма. Фейербах же говорит об изменении людей группой обстоятельств, и стечения случайности в жизни, которые вызывают необходимые изменения общества, то есть философия Фейербаха пассивна и никак не могла привести к необходимым изменениям в обществе которые начали явно проявляться в середине XIX века.
Большим недостатком фейербахианства также является его созерцательность, то есть его невнимание к активной практической деятельности. И именно эта созерцательность, на взгляд Маркса, не позволяет Фейербаху и его последователям правильно понимать смысл существования человека.
Индивидуальная ориентировочность человеческой сущности Фейербаха трактуется Марксом как неправильная, ведь, по мнению писателя, сущность человека есть совокупность всех общественных отношений, а при использовании фейербаховской трактовки неизбежны ошибки во всем понимании сути религии. В описании этого тезиса Маркс использовал умозаключения к которым он пришел в своей «Критике Гегелевской философии права». Где показал, что взаимные отношения людей в обществе есть «правовые отношения, равно как и формы государственной жизни» и поэтому, не могут быть объяснены ни сами собой, ни так называемым общим развитием человеческого духа, но коренятся в материальных условиях человеческой жизни, совокупность которых Гегель, по примеру англичан и французов XVIII столетия, обозначил именем гражданского общества.[4]
Седьмой тезис вытекает из шестого. Критикуя еще один аспект философии Фейербаха, из-за той же индивидуальной ориентировочности, Маркс говорит об ошибке в понятии «религиозное чувство», и берется исправить понятие, дополняя его тем что, по его мнению, религиозное чувство есть общественный продукт, который принадлежит к определенной общественной форме.[3]
Оставшиеся четыре тезиса Маркс, адрессовывает уже не лично Фейербаху и его последователям, а всем философам-материалистам. В них он дополняет направление важными для его учения комментариями.
Материализм Маркса в этих суждениях вносит вполне понятные коррективы в существующий взгляд на мир. Общественная жизнь находит свое рациональное разрешение в человеческой практике. Чувственный материализм приводит лишь к созерцанию «гражданского общества». Новый материализм есть человеческое общество или обобществившееся человечество.[3] Философы должны изменить мир.
Именно эти мысли завершают работу Маркса «Тезисы о Фейербахе», но с них начинается его определённая философия атеизма, которая четко прослеживается в его работах.
Вышеупомянутый труд является довольно популярным среди философов. Естественно, некоторые из них высказывали достойные нашего внимания идеи. Так, российский философ академик Теодор Ильич Ойзерман, в своей статье «Маркс Карл. Тезисы о Фейербахе», обращает внимание читателя на тот факт, что в «Тезисах о Фейербахе» отсутствует какое бы то ни было упоминание о диалектике.[5] На тот этап своей деятельности, Маркс, отрицательно относился к диалектике, о чем мы можем узнать из «Святого семейства» опубликованного в 1845 году, где говорилось о том, что заслуги Фейербаха можно связать с критикой гегелевской философии и его диалектики.[6] Поэтому, Ойзерман считает, что не следует переоценивать значение «Тезисов о Фейербахе» в формировании диалектического материализма. Ф. Энгельс оценивал их как «первый документ, содержащий в себе гениальный зародыш нового мировоззрения».[7]
Далее Луи Альтюссер, в своей работе высказывает довольно смелую теорию о том, что при изучении марксизма в отношении к философским формам, перед нами предстают две характерные ситуации. В первом случае мы имеем дело с Марксом, Энгельсом, которые, как считает исследователь, остерегались всего напоминающего философию, произведенную как философия в формах идеологической гегемонии. Во втором же случае мы имеем дело с теми, кто проложил путь для марксистской философии, произведенной именно как философия (например Сталин).[8]
Противопоставление двух различных взглядов мы можем рассмотреть на примере другого труда Маркса « К еврейскому вопросу».
В «Еврейском вопросе» идет речь о наиболее наболевшей теме немецкой нации XIX века, о политической эмансипации евреев.
Начиная эту работу, Маркс, ссылается на труды Бауера, который говорит о том, что освободить евреев можно лишь освободив сначала и сам немецкий народ. И поэтому просьба евреев об эмансипации эгоистична, ведь она не обосновывает причин освобождения в правах только отдельной еврейской нации. Для эмансипации евреев нужна веская основа. Но какая основа будет достаточно веской, на фоне не освобожденных в правах «христианских подданных»? Истоки религии? Национальное самосознание? Конфронтация религий делает невозможным эмансипацию и христиан и евреев, поэтому чтобы политическое «освобождение» стало возможным, необходимо устранить причину противоборства – религию. Именно этот вывод берут философы для критики существующей картины религиозного состояния общества на тот момент.[3]
Фейербах и Маркс говорят о необходимости упразднения института церкви. Но в работе первого, говорится о «атрофировании» веры после принятия человеком антропологической природы религии. В работах же второго, высказывается более жесткое отношение к этой теме, и выстраивается четкая линия отрицания религиозных воззрений и замена их на трудовое ориентирование личности.
В «Сущности христианства» никак не обговаривалось политическое изменение мира, когда в «Еврейском вопросе» прямо говорится о замене владычества религии на господство права и политики, как необходимой реформе общества.
Оговаривая основные вехи «Еврейского вопроса» нужно упомянуть: Маркс говорит, что человек может быть «свободным» только без религиозных ограничений. Политическое возвышение человека над религией разделяет все недостатки и все преимущества политического возвышения вообще.[3] Так же он говорит, что упразднение религии это скорее завершение политической эмансипации, нежели отдельная ступень в её становлении. И поэтому, чисто правовым, демократическим государством может стать только атеистическое государство, которое будет защищать естественные права своего гражданина. Но для гражданина такого общества, сам институт религии все же имеет место быть, так как христианство в таком случае получает практическое воплощение в регулировании норм морали и ничего более. Говоря же о религиозных правах, которых носят политический характер, Маркс приводит выдержки из правовых документов Северной Америки, в которых говорится о том, что привилегия веры есть всеобщее право человека.[3] Но анализируя дальше Маркс пишет, что во всех этих документах человек не освобождается от чего-либо, он получает свободу выбора среди многого, тем самым общество получает гражданина, но гражданина эгоистичекого, который только при осознании себя абстрактным членом государства может быть эмансипирован как человек.
Завершая анализ «Еврейского вопроса» необходимо упомянуть, что все те положения, которые К. Маркс оговорил в своем труде, в XX веке были воплощены в реальность В.Лениным, но в более жесткой форме, и с некоторыми уклонами в категоричность и крайность.
Так же, необходимо подчеркнуть, что атеизм Маркса в чистом его виде существует только в его собственных работах. Далее развитие марксистского взгляда на религию происходило уже в различных интерпретациях последователей, которые использовали лишь вырванные из контекста фразы и цитаты которые отвечали требования того или иного времени, и из-за этого в результате складывались устойчивые штампы и стереотипы в отношении марксистского понимания религии и атеизма. [9]
Говоря о «ленинском» «воинствующем атеизме» можно охарактеризовать те изменения, что он внес в логику марксистского понимания сущности веры.
Во-первых, он значительно политизировал все учение. Для обоснования уничтожения института церкви В.И. Ленин использовал лишь часть выражений К. Маркса, при этом трактуя многие из них своевольно. Во-вторых, прослеживается отход от принципов конкретного историзма в рассмотрении религии и церкви. После этого начинают звучать призывы придать радикальный характер пролетарскому радикализму и свершить социальную революцию, для которой: «задача борьбы с религией есть историческая задача революционной буржуазии», а «в России, соответственно условиям нашей… революции, и эта задача ложится почти всецело на плечи рабочего класса». [10]
Односторонняя и сильно политизированная философия Ленина привела к отрицательным результатам. Ленин в своих умозаключениях сводил едва ли не все достижения мировой философии к философии Маркса и Энгельса. Для него марксизм стал орудием в политической борьбе. Отсюда возникло и ленинское «развенчание» религии, а также тезис о том, что нравственно все то, что служит делу строительства коммунизма.
Всех этих пунктов не было в учении К. Маркса о религии, в его работах не существовало многих аспектов которые сейчас принято понимать под термином «марксисткий атеизм», но тем не менее они существуют.
Обобщая сравнительные характеристики и основные положения философий Маркса и Фейербаха очевиден вывод, что главным различием этих двух направлений было преобладанием излишней теоретизации мысли Фейербаха против сильной против сильной практической рабочей направленности идей Маркса.
Библиографический список
- Вальверде К. Философская антропология. Фейербах и Маркс. – М.: Христианская Россия, 2000.
- Фейербах Л. Сущность христианства. – М.: Мысль,1965.
- Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы. – М.: Академический Проект, 2010.
- Плеханов Г.В. Основные вопросы марксизма. – М.: Московский рабочий, 1922.
- Новая философская энциклопедия. В четырех томах. – М., Мысль, 2010, т. IV, с. 22-23.
- Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений, т. 21. – М., Государственное издательство политической литературы, 1961.
- Попов А. С. Философские взгляды на религию К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина. Электронный ресурс: http://www.atheism.ru/old/PopAth1.html
- Альтюссер Л. Преображение философии. Журнал «Неприкосновенный запас» № 85 (5/2012). Электронный ресурс: http://www.nlobooks.ru/node/2792
- Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений, т. 2. – М., Государственное издательство политической литературы, 1955.
- Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т. 17. – М., Политиздат, 1968.