Обращаясь к истории русского монашества, можно отметить несколько периодов его расцвета в разные исторические эпохи развития России. Одним из них стал период, зародившийся во второй половине XVIII в. и достигший своего наиболее яркого проявления в XIX– начале XX вв. Характерной чертой и основой данного периода жизни монашества явился институт старчества. Такое уникальное, по своему духовно-нравственному влиянию и значимости, явление имели в основе духовной жизни все наиболее известные «школы Христовы» – обители, признанные центрами духовного просвещения России.

Необходимо отметить, что старчество не возникало само по себе, а по словам архиепископа Вологодского и Тотемского Никона (Рождественского, †1919) «…старцы Божии … Их не создашь одним предписанием: их надобно воспитывать в святых обителях, как нежные цветки в оранжереях …» [1, с. 859]. Именно создание условий для возникновения института старчества в обителях стало главной задачей лучших представителей монашества, что можно проследить на примере трудов преподобного Антония (Медведева,†1877). Являясь одним из основателей Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, прп. Антоний на первое место выводил устроение высокой духовной жизни иноков, зарождение и расцвет старчества во вновь образованном в 1843-44 гг. скиту. Плоды трудов преподобного, обильно подкрепляемые Божией помощью, были столь велики, что высота духовной жизни насельников и, в первую очередь, старцы Гефсиманского скита прославили свою обитель далеко за пределами России, привлекли ищущих Спасения со всех концов Земли, повлияли на духовно-нравственную жизнь народа и в целом – на русскую культуру.

Рассмотрим, как происходило создание условий для зарождения старчества Гефсиманского скита.

Во-первых, необходимо заметить, что сам основатель скита прп. Антоний был учеником и духовным чадом великого русского старца прп. Серафима Саровского (†1833). Имея примером жизнеописание древних старцев, будучи лично знаком с лучшими представителями старчества своего времени, изучив устроение духовной жизни лучших монастырей, прп. Антоний взялся за устроение скита.

Одним из примеров высоты духовной жизни была Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь Курской епархии, где старчество было восстановлено в полной мере и утверждено в уставе обители, основанном на афонском иноческом уставе [2, с. 12]. Глинская пустынь, подарив миру сонм благодатных старцев, более чем на три века стала одним из русских центров духовного и нравственного просвещения. Среди носителей старческих традиций можно назвать таких великих глинских подвижников благочестия как прп. Филарет (Данилевский, †1841), прп. Василий (Кишкин, †1831) иеросхимонах, прп. Феодот (Левченко, †1859) старец-монах, прп. Макарий (Шаров, †1864) иеросхимонах, прп. Илиодор (Голованицкий, †1879) и многие другие.

Характеризуя период своей жизни в Глинской пустыни прп. Макарий (Глухарев), первоапостол Алтая, написал такие строки: «Это школа Христова; это одна из светлых точек на земном мире, в которую, дабы войти, надлежит умалиться до Христова младенчества» [3,с. 112].

Духовная связь Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и Гефсиманского скита с Глинской пустынью складывалась как непосредственно через переход иноков из обители в обитель, так и опосредованно через духовное общение гефсиманских и глинских иноков с духовными наставниками – старцами других обителей, например, Козельской Введенской Оптиной пустыни.

Важное значение имеет понимание состава иноков, переведенных их Глинской пустыни в Гефсиманский скит и Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. В ноябре 1845 г., то есть практически сразу по образованию скита, в Гефсиманский скит поступает глинский послушник Василий Петрович Юдин. Послушник Василий выходец из мещан Курской губернии, г. Фатежа. В числе указанных послушников Глинской пустыни с первой половины 1844 г., год рождения его приблизительно 1818 [4, лл. 1,12,12об.].

В августе 1848 г. в Гефсиманский скит поступает иеромонах Софоний (в миру Семен Авсеенко), 1805 года рождения, уроженец Харьковской губернии Волчанского уезда, священнический сын. Постриг в монашество о. Софоний принял в Рыхловском Николаевском монастыре Черниговской епархии в июне 1835 г., там же рукоположен в сентябре 1836 г. в иеродиакона, а на следующий день в иеромонаха. В штате Глинской пустыни с января 1845 г. В своем рапорте строитель Гефсиманского скита иеромонах Варлаам пишет Учрежденному Собору Лавры об о. Софонии: «…в Церковь Божию неленостно ходит, чередное Богослужение благоговейно исправляет…» [5, лл. 5,11об.,12].

В декабре 1857 г. изъявляет желание и принимается в Гефсиманский скит монах Глинской пустыни Исаия (Синявин). Отец Исаия происходил из купеческих детей Тульской губернии, города Богородицка. Мирское имя его – Илия Синявин, на момент поступления в скит было ему 38 лет. Постриг в монашество принял о. Исаия в Глинской пустыни 11 августа 1857 г. (ст. ст. – прим. авторов) [6, лл. 1,4,7,7об.].

В январе 1859 г. переведен в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру из Глинской пустыни иеромонах Серафим. Отец Серафим 1811 года рождения, из дворян, начал свой иноческий путь в Свято-Тихоновой пустыни Калужской губернии куда поступает в октябре 1838 г. Далее в Тихоновой пустыни «в рясофор одет» в ноябре 1838 г., пострижен в монашество в августе 1845 г., рукоположен в иеродиакона в августе 1852 г. и в иеромонаха в июне 1853 г., а с января 1854 по июль 1854 гг. «исправлял должность за настоятеля» [7, лл. 1,13об.,14].

Необходимо отметить, что на протяжении практически всего XIXв. в Тихонову пустынь настоятелями назначались воспитанники пустыни Оптиной. При назначении нового настоятеля с ним, как правило, переходило, к новому месту служения, некоторое количество монахов и послушников. Что послужило к формированию оптинского уклада духовной жизни и трепетного отношения к старчеству [8, сс. 117-118].

Далее иеромонах Серафим назначается на должность казначея в монастыри других епархий, в 1857 г. награждается наперстным крестом в память русско-турецкой войны 1853-56 гг., и в 1858 г. переводится в Глинскую пустынь, откуда и принимается в братство Лавры [7, лл. 12об.,13об.,14,16].

Духовная связь Гефсиманского скита и Глинской пустыни осуществлялась также посредством общения старцев обеих обителей со старцами Оптиной пустыни. В результате между старцами Гефсиманского скита и Оптиной пустыни сложилось тесное духовно-молитвенное общение, старцы посещали друг друга, имели общих духовных чад, вели переписку [9, 2015]. Не менее прочная духовная связь существовала и между старцами Глинской и Оптиной пустыней. Обе пустыни были продолжателями духовного наследия святого старца Паисия (Величковского, †1794). Старцы пустыней имели личные встречи, вели переписку. Например, с глинским старцем прп. Филаретом (Данилевским) встречались оптинские старцы прпп. Моисей (†1862) и Антоний (†1865) (братья Путиловы) [10, сс. 35,217]. Посещал глинских старцев и оптинский прп. Макарий (Иванов, †1860). Ученик игумена Филарета прп. Арсений (Митрофанов, †1859) вел переписку с прп. Моисеем (Путиловым) к которому он неоднократно обращался за советами и поддержкой [11, лл. 2-3], а, один из любимых послушников прп. Филарета, будущий преподобный, Герман (Клица, †1890) также был духовно связан с оптинскими старцами и вел переписку с настоятелем Оптиной прп. Исаакием (Антимоновым, †1894) [12].

Духовная связь Оптиной и Глинской пустыней проявлялась и в том, что старцы имели много общих духовных детей, например, отцы обеих пустыней окормляли инокинь Севского Свято-Троицкого Новодевичьего монастыря [2, сc. 274-275]. Это стало возможно только благодаря смирению и духовному единению старцев.

Крепкие духовные отношения связывали глинского прп. Илиодора (Голованицкого) и оптинского старца прп. Амвросия (Гренкова, †1891). Прп. Амвросий почитал высоту духовной жизни Глинской пустыни, направлял в нее своих учеников [13, лл. 7об.,206об.] и в своих наставлениях упоминал подвиги глинских подвижников. Оба старца также имели общих духовных чад. Примечателен совет, данный прп. Амвросием монахине Севского монастыря, раскрывающий духовное единство старцев: «К о. Илиодору в Глинскую пустынь можешь писать и можешь принимать его мнения и советы, остальных же, коих мнения все врознь … принимать нельзя» [цит. по 2, с. 278].

Укреплению духовной связи послужило назначение в 1861 г. настоятелем Глинской пустыни Оптинского иеромонаха Ювеналия (Половцева, †1904), в последствии архиепископа Литовского и Виленского. Будучи пострижеником и послушником прп. Моисея (Путилова) о. Ювеналий и по назначении на должность настоятеля пользовался советами и наставлениями старца.

Духовное единение старцев Гефсиманского скита, Оптиной и Глинской пустыней нашло отражение в их учении, наставлениях. Это единство мыслей можно проследить сопоставив эпистолярные наследия старцев.

Учение Гефсиманских отцов нашло свое глубокое отражение в эпистолярном наследии прп. Варнавы (Меркулова, †1906), его наставления не только по смыслу, но иногда и почти дословно совпадают с наставлениями глинских и оптинских старцев. Красной нитью через наставления старцев проходит главная цель человеческого бытия – спасение души. Наставления и сама жизнь старцев свидетельствуют нам об их приверженности делу спасения человеческих душ. Итак, рассмотрим наставления старцев.

1.                О смирении и послушании. Святой старец Варнава, так же как и глинские, и оптинские старцы, учит, что в деле спасения необходимо сосредоточиться на воспитании смирения. Прп. Варнава указывает, что Господь Иисус Христос заповедал нам очистить сердце от гордости и научиться смирению (Мф. 11:29). Старец Варнава приводит признаки этой коренной добродетели. Смиренным можно назвать того, кто обладает следующими качествами:

- питает в себе всецелую преданность воле Божией;

- всякий успех свой приписывает благодати Божией, а не своим способностям или заслугам;

- ни в чем не доверяет своему разумению, но во всем последует повелениям настоятельницы [писалось для инокинь – прим. авторов] или рассуждениям отца своего духовного;

- не только сам не оскорбляет никого, но с радостью переносит оскорбления, причиняемые ему другими;

- с благодарностью довольствуется малым и скудным, считая себя даже того недостойным;

- истинно считает себя низшим всех и ни в чем не поставляет себя выше других;

- обуздывает язык, не скор на слова и не сварлив в беседе;

- не любит празднословия и многословия.

Вот в чем состоит истинное смирение по учению о. Варнавы [14, сс. 100-111].

Святой старец Илиодор (Голованицкий) так же наставляет, что без смирения человеку невозможно приблизиться к Богу, только осознав свою греховность и всецелую зависимость от Творца человек может приступать к Нему. Прп. Илиодор наставлял, что для содействия смирению «не иметь ни в чем своей воли и не привязывать ума своего к тому, к чему безрассудно увлекаются страстные наши желания» [15, л. 120об.], «новоначальный [инок – прим. авторов] ничем так не совершенствуется в духовной жизни, как покорностью и отсечением своей воли» [15, л. 84].

Прп. Амвросий (Гренков) также говорил, что смирение рождается осознанием своей греховности и недостатков, самоукорением [16, П. 150, с. 132], «если … не хотим жить по своей воле и разуму, то не должны уклоняться от стези и учения святых отцов, которые велят нам смиряться, покоряться, отсекать свою волю» [17, П. 118, сс. 101-102].

Прп. Антоний (Путилов) в своих письмах к разным лицам советует: «Полезнее было бы следовать воле Божией, а не своей» [18, лл. 21].

2.                Об отношении монахинь к настоятельнице. Старец Варнава в своих письмах к сестрам Иверской Выксунской обители пишет очень мудро и подробно о правильном отношении к настоятельнице монастыря. Она избрана по воле Божией, «поэтому надо стараться почитать и уважать ее, быть непрестанно в послушании и неизменном повиновении, – учит батюшка. – Потому что послушание, по словам святых отцов, превосходит подвиги поста и молитвы» [19, с. 18]. «Итак, имейте послушание во всем о Господе поставленной им над вами власти ради блага и спасения вашего, чтобы Господь, умножил, возвысил и утвердил вашу обитель» [19, с. 122].

3.                О молитве. К радости всех усердных искателей Царствия Божия духоносные слова прп. отца Варнавы о молитве сохранились для назидания потомков. «Истинно сердечная молитва всегда бывает смиренна, она единственно только на милость и Благость Божию уповает, а никаким своим заслугам цены не дает, да и не находит их в себе. Она детски проста, доверчива и дерзновенна, как вопль почтительных детей к любимому отцу. «Батюшка, помилуй! Родимый, Кормилец, помилуй!» – молился святитель Тихон Задонский со слезным умилением. Вот она истинно сердечная-то молитва. Здесь все: и сознание своей немощи, и дерзновенное упование на всесильную помощь Божию, и истинная любовь ко Господу, и полная, живая и крепкая вера в милость Его. Вот таких-то свойств и должны мы достигать в нашей молитве. Это нелегко. Это особый дар благодати Божией. Недаром говорится в молитве: «Господи, даждь ми слезы умиления». Потому, прежде всего, и должны мы просить: «Господи, научи ны молитися». А потом сие дается не вдруг, а постепенно. Вначале молитва – труд, а потом привыкнешь к ней – наслаждение. Для сего нужно чаще и неленостно упражняться в молитве» [Цит по 20, сс. 229-231]. К этому-то деланию и призывал подвижник своих духовных детей. «Неустанные труды и непрестанная молитва Иисусова – вот основа основ… Человек без молитвы, как птица без крыльев – никогда не сможет приблизиться к Богу, – часто повторял батюшка Варнава, – больше молчите, за чужими грехами не смотрите, себе внимайте…» [Цит. по20, с. 151].

Старец Илиодор (Голованицкий) так же учит: «ничего нет отраднее для души, обуреваемой страстями, как изливать благодарные свои чувства перед Творцом всяческих», «Облекшись в ризу крепости духа и в броню всеоружия Христова на победу врага, ты вместе с тем получила от Бога и силу – противиться ему всегдашним призыванием имени Иисуса в сердце своем» [15, лл. 48,53]. А прп. Антоний (Путилов) говорит: «когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всем возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит Вашу душу» [Цит. по 21, сс. 199-200]. Прп. Амвросий (Гренков) наставляет: «Молитва Иисусова прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует … кто может при всем этом произносит молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной» [16, П. 88, с. 83].

Учение прп. Варнавы, оптинских и глинских старцев далеко не ограничивается приведенными наставлениями. Цитирование малой толики положений в данной работе сделано для обоснования тезиса о духовном единстве старцев Гефсиманского скита, Глинской и Оптиной пустыней. Перечень единых в духе старческих наставлений может быть продолжен.

Выводы:

1.                Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь Курской епархии как центр старчества Юга России стала одним из образцов при устроении духовной жизни Гефсиманского скита.

2.                Передача духовного опыта происходила непосредственно при переводе глинских иноков в Лавру и Гефсиманский скит, так и опосредованно через духовное общение насельников Гефсиманского скита и Глинской пустыни с оптинскими старцами.

3.                Духовное единство старцев Гефсиманского скита, Глинской и Оптиной пустыней бесспорно и безусловно прослеживается в их эпистолярном наследии.

1. Прибавления к Церковным Ведомостям. 1909, № 20.
2. Иоанн Маслов, схиархимандрит. Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительная деятельность в XVI-XX веках. М.: Изд-во: «Самшит-издат», 2007.
3. Письма архим. Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии. / Под ред. К.В. Харламповича. – Казань, 1905.
4. РГАДА Ф. 1204, Оп.1, ед. хр. 06137.
5. РГАДА Ф. 1204, Оп.1, ед. хр. 06617.
6. РГАДА Ф. 1204, Оп.1, ед. хр. 08234.
7. РГАДА Ф. 1204, Оп.1, ед. хр. 08408.
8. Запальский Г.М. Оптина пустынь и ее воспитанники (1825-1917 гг.) / Дисс. на соиск. уч. степени канд. исторических наук. М.: МГУ, 2007.
9. Смулов А.М., Богачев Е.Н. Духовное влияние воспитанников Оптиной пустыни на формирование старчества Гефсиманского скита // Гуманитарное пространство. Международный альманах. Том 4, №5.
10. Жизнеописание настоятеля Козельской Введенской Оптиной пустыни архимандрита Моисея. / [архим. Ювеналий (Половцев)]. – М., 1882.
11. РГБ НИОР Ф.213, К. 90, ед. хр. 16.
12. РГБ НИОР Ф.213, К. 67, ед. хр. 55.
13. РГБ НИОР Ф.213, К. 54, ед. хр. 5.
14. Келъцев С.А. Иверская Выксунская женская община и ее основателъ иеромонах Варнава. М., 1884.
15. РГБ НИОР Ф. 213, К. 103, ед. хр. 93.
16. Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. Вып. I. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной пустыни, 1908.
17. Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. Вып. I. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной пустыни, 1908.
18. РГБ НИОР Ф. 214, ОПТ-397.
19. Миловидов И., свящ. Иверский женский монастырь, находящийся в Ардатовском уезде Нижегородской губернии, и его основатель иеромонах Варнава. М., 1889.
20. Филимонов В.П. Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа. 3-е изд. – СПб.: Изд-во «Сатис», 2010.
21. Письма к разным лицам игумена Антония, бывшего настоятеля Малоярославецкого Николаевского монастыря. М.: Изд. Оптиной пустыни, 1869.

Все статьи автора «Богачев Евгений Николаевич»