Понятие «реальность» возникло в философии в глубокой древности - в эпоху средневековья. В справочной литературе это понятие определяется как объективно существующая действительность, в научных источниках социальная реальность – это реальность существования индивидов, «совместное бытие индивидов (лат. individuum — неделимое, единичная особь, некая биологическая сущность) в организованных социальных формах»[1], «природно обусловленная совместность существования».[2]
Для человеческого общества более точным понятием является социокультурная реальность – синтез природного (социального) и культуры.
Культурная составляющая определяет специфическую организацию человеческого жизнеосуществления – содержательную сторону совместной жизни людей - их специфические отношения. Человеческое поведение, мысли, чувства наполнены природной энергией, которая организуется уникальными средствами. И важнейшую роль среди них выполняют смыслы, закодированные в особых знаках, символах – этических категориях. [3].
Именно смыслы являются базовыми элементами человеческой культуры. Высшие смыслы человек обнаруживает с помощью опыта своего или чужого. Вне смыслов нет человека, нет культуры.
Культура – это формат человеческого бытия, она включает в себя смыслами детерминированное мышление и научаемое, смыслами детерминированное поведение.
Как справедливо заметил Л.Уайт: «Культура это определенная экстрасоматическая традиция, включающая в себя идеи, верования, традиции, привычки, обычаи, отношения, предметы. Культура константа, поведение – переменная; если изменяется культура, изменяется и поведение. Поведение людей – функция культуры». [4, с.35-36].
Мы можем конкретизировать – поведение, отношения между людьми есть функция смыслов, укорененных в сознании и облеченных в принципы, организующие опыт.
Существует многообразие систем языковых объективаций представлений о социокультурной реальности. Обществом и учеными чаще всего артикулируются экономический и политический ракурсы. Остальные стороны социокультурной реальности воспринимаются и транслируются в формате естественно-научной трактовки, что способствовало перенесению и укоренению в гуманитаристике и общественных науках распространенного тезиса: «социальная реальность – это самоорганизующаяся система». (Н.Луман, Брухман Б.Я., Хиценко В.Е. и др.).
С позиции рассмотрения организации жизнедеятельности живых существ в общем контексте - действительно, социальная реальность – самоорганизующаяся система. Вспомним А.Эспинаса, он писал: «Факт существования животных сообществ известен, совместная жизнь в животном царстве - не случайное явление (пчелы, муравьи и др.), а, напротив, нормальный, постоянный и всемирный факт. …Социальность – имманентное свойство живого, возникает одновременно с появлением жизни». [5, с.3].
Говоря о человеке, важно осознавать, что он, по своей сути, не входит в общий ряд живых существ. В природе человека нет, есть класс живых существ – люди. В понимании собственно человека, межчеловеческих отношений, формула «социальная реальность – это самоорганизующаяся система» - не отражает истины. Ибо человек – это продукт культуры – уникального процесса развития. Людской индивидуум имеет от природы задатки, которые лишь предрасполагают его к тому, чтобы он стал человеком.
Процесс развития человеческих свойств в индивидууме – это сложный, длительный процесс специфического кодирования сознания, и на этом основании – специфической организации чувственности и волевых интенций. При этом, сохраняются свойства, общие для всех живых существ - социальность, инстинкты, страсти.
Представленная формула: «социальная реальность – это самоорганизующаяся система» – в гуманитаристике вводит исследователей и практиков в заблуждение. Последствия которого весьма трагичны, что подтверждается событиями истории нашего народа, событиями современной Украины и др.). Ибо при таком подходе, социокультурная реальность принимается как данность. Возникающие и функционирующие формы мышления и знания содержательно не познаются, латентные функции этих форм не выявляются. Глубинное содержание социокультурной реальности не вызывает исследовательского интереса у соотечественников.
Естественно, вне познания остаются механизмы организации социокультурной реальности, характер их влияния на человека и общество. Человеку навязывается пассивное ситуативное мировосприятие и жизнеосуществление. Роль «винтика» довлеет над индивидом как предопределенность в его социальном функционировании.
Развитию человека-актора здесь нет места.
Понятие «самоорганизующаяся система» не релевантно по отношению к реальности человеческого бытия, ибо оно нивелирует субъектность человека.
Давно назрела необходимость «перезагрузки» гуманитарных и общественных дисциплин. Американские и европейские социологи, обществоведы, культурологи имеют серьезные результаты в плане познания и конструирования социокультурной реальности еще с середины прошлого века. Так, работа П..Бергера и Т.Локмана «Социальное конструирование реальности»[6], могла бы рассматриваться как методологическая предпосылка к образованию подобного рода предметной области в отечественной науке. Однако… мы все еще блуждаем в лабиринтах прошлого мировосприятия и мировоззрения.
Традиционно игнорируется закономерность: человеческое жизнеосуществление есть его бытие. Бытие отличается от природной жизнедеятельности особыми внешними средствами конструирования своего содержания – обнаруживаемыми при помощи Другого (человека) смыслами.
Смыслы существуют вне человека. Человеку дана способность их обнаруживать, убеждаться в их силе, руководствоваться ими в своем поведении, отношениях, поступках.
Упускается в теории и другая неменее важная закономерность – человек не может образоваться без своего специфического развития – особого, символически детерминированного мировосприятия. Именно общность знаний-смыслов добродетельного мировосприятия, добродетельные привычки способствуют становлению человека.
Добродетели, по Платону, есть Идеи, Знания. В Древней Греции и Риме, считалось, что гражданина должна отличать добрдетельность – укорененность особых свойств, выражающих высокие смыслы человеческого бытия – мужество, мудрость, благочестие, умеренность.
Согласно Ф.Фукуяме, добродетели – это человеческий капитал, который невозможно получить как отдачу от того или иного рационального вложения. Человеческие общества, человек не образуется, если отсутствуют добродетели. [7]
На наш взгляд, добродетели есть высшие смыслы человеческого бытия, усвоенные как фундаментальные принципы организации личного и общественного опыта. Но чтобы выступать таковыми, в условиях современной российской реальности (плюрализм, широта индивидуальной свободы, атомизм, индивидуализм, потребительство, жажда выгоды и пр.), необходимо их санкционирование со стороны государства.
Дабы исключить блуждания в сложном многообразии смыслов, исключить возможность выхода к смыслам низшего уровня, которые ведут на путь природной (тварной) социализации, целесообразно теоретикам помнить слова А.Шюца: «Исследование основных принципов, в соответствии с которыми человек в повседневной жизни организует свой опыт и, в частности, опыт социального мира, является первостепенной задачей методологии общественных наук». [8, с.536].
К сожалению, методология отечественных общественных наук, включая культурологию, педагогику, озадачена другими проблемами, далекими от реальности человеческого бытия.
Мы полагаем, наиболее приемлемым, в условиях современной реальности, создание релевантной методологической теории в сфере человекообразующих наук – культурной антропологии, которая изучала бы специфику человеческой культуры, морфологию ценностного сознания, основные принципы, которыми человек может и должен организовывать свой опыт и опыт общественной жизни; а также – педагогики, которая помогала бы укоренять эти принципы в культурных привычках, благородных поступках и отношениях. [9].
В режиме умолчания, сохранения традиционного образовательного контента, совершенно очевидно, – процессы разрушительные (для личности и общества) – будут только набирать силу.
Ибо глубоко укорененная на всех уровнях образования социальная относительность знаний о человеческой культуре, человеческом бытии, о процессах воспитания, формирования и развития человека, о педагогике, культурологии, культурной антропологии, доминирование специализированных знаний, способствует лишь примитивному мировосприятию, искажают ценностно-ориентационную работу практиков. И, безусловно, находятся и будут находиться Другие значимые для индивидов субьекты, кто легитимирует свое представление и мировосприятие, изменяет сознание индивидов, согласно своим интересам, навязывая свои смыслы, свои идеационные конструкты.
К сожалению, аксиология языка пока не изучается, и идеационный потенциал повседневного русского языка, остается непознаваемым в образовательном процессе. Без знания идеационных конструктов семиологической системы невозможно четкое упорядочение чувственного восприятия мира. Ибо мир предстает, как поток впечатлений, который должен быть организован прежде всего языковой системой, хранящейся в сознании. Именно язык определяет мышление (Э.Сепир, Б.Уорф) – наполняет его содержание смыслами.
Не случайно Э.Дюркгейм понимал социальную реальность как силу, властвующую над сознанием индивидов. Таковой силой, безусловно, является структурированное актуальными смыслами сознание, чувственность, воля, направляющие человеческую энергию в определенное русло, образующее организованный дух общества.
Смыслы бывают двух уровней: высшие смыслы человеческого бытия и низшие смыслы природного (тварного)существования. Высшие смыслы закодированы в категориях, характеризующих благородство: мужество, мудрость, благочестие, умеренность, любовь, вера, надежда, долг и пр. – эти смыслы формируют благородные интересы и потребности, истинную гражданственность.
А смыслы низшего уровня, характеризуют низкий уровень человеческой культуры, отражают абстрактное социальное функционирование индивида в обществе – существование, при котором имеют место зло, месть, зависть, гордыня, безверие, ненависть, жестокость, др.
Два уровня смыслов выражают две тенденции развития индивидуума: как человека – продукта человеческой культуры и как социальной личности – социального функционера.
Жизнеосуществление индивида строится под языковую реальность, под концепции повседневного знания — в этом и состоит великая преобразующая роль человека. Э.Сепир писал: «Мир воспринимается таким образом потому, что языковые нормы сообщества, или его части, предполагают данную форму выражения».[10]. По-другому мир не может восприниматься, ибо другая форма не выявлена.
Известна гипотеза Сэпира—Уорфа: что язык — сам формирует наши мысли, наше сознание. Язык не просто отображает мир, он строит идеальный мир в нашем сознании. Человек видит мир так, как он говорит. Б.Уорф справедливо поясняет связь культуры и языка, отмечает, что «по-разному говорящие люди по-разному смотрят на мир».[11]. Разность идеационных элементов, разность ментальных систем создает разное мировосприятие, миропонимание, мировоззрение, мироотношение. (На примере близкой нам Украины сегодня это легко демонстрируется).
Обоснование находим у П.Рикера [12] в обозначенной им формуле: «Любая конфигурация символов порождает свою реальность».
В этом плане работа современного культуролога, педагога, лингвиста требует понимания различия между ментальной системой и служащей для выражения ее элементов семиологической системы.
Ментальная система формируется идеационным содержанием.
Идеационная проблема социального конструирования реальности осмысливалась еще древнегреческими мыслителями (Сократ, Платон, Аристотель). И результатом стало появление Знаний – Идей – гражданских добродетелей, пайдейи.
Значительно позже Д.Юм и А.Смитт тоже апеллировали к идеационным ресурсам построения благостного общества – добродетелям (Д.Юм), нравственным чувствам. (А.Смитт). А.Смитт после рассмотрения экономической теории тут же приступил к созданию теории нравственных чувств. [13]. Он считал, что стремление к выгоде, богатству может поглотить весь смысл деятельности – она может занять доминирующее положение над человеком и вести к процессу разрушения человечности. Человеколюбие, согласно А.Смиту, является важнейшим фактором, от которого проистекает полнота жизни, экономические и прочие блага народов.
Как видим, сущностно социокультурная реальность – это энергийное поле, выражаемое межчеловеческими отношениями. Каково их идеационное содержание, такова и формируемая реальность – социокультурная реальность коррелирует с идеационными содержаниями.
Можно было бы, перефразируя слова Л.Уайта, сказать так: социокультурная реальность – актуальная форма организации энергии жизнеосуществления людей, личностного и общественного опыта релевантными идеационными содержаниями.
Архитекторами-вдохновителями всегда являются заинтересованные люди. Интересы их могут не совпадать с интересами общества, его поступательным развитием.
Не случайно П.Бергер и Т.Лукман отмечали, что важно иметь группу людей, осуществляющих познание и понимание возникновения и функционирования различных форм мышления и знания в многообразии актуальных социокультурных контекстов – какие религиозные и философские учения, научные теории, политические идеологии, художественные произведения и стили искусства и т.д.
Исследование идеационного содержания социокультурной реальности необходимо, прежде всего, для оптимального развития человека и общества в целом. «Мы должны понимать, что рядовые люди в разных обществах считают очевидными совершенно различные реальности. «Знание» преступника отличается от «знания» криминалиста. То, что реально для тибетского монаха, не может быть реальным для американского бизнесмена. Все это создает различие в субъективном опыте» (П.Бергер и Т.Лукман).
Согласно П.Бергеру и Т.Лукману, необходимо целенаправленно анализировать процессы, посредством которых происходит конструирование социокультурной реальности. У американцев социология знания является процедурой, с помощью которой изучается процесс отбора идеационных содержаний реальности.
Идеационные содержания - это ядро социокультурной реальности.
Необходимо заметить, это не аналог идеологии, не выражение некой Национальной идеи. Идеационные содержания есть смыслы, трансформированные в фундаментальные принципы организации личностного и общественного опыта в повседневной реальности.
Человеческая культура – процесс, способ, результат реализации, прежде всего, добродетельных идеаций реальности, т.е. этическое должно являться ядром идеационного содержания. «Этическое является конституирующим элементом культуры»[14] и выражается в языке. Человека характеризует именно язык – носитель смыслов.
Язык повседневной реальности изменяется в процессе изменения способности людей выделять значимое – смыслы человеческого формата жизнеосуществления. Именно эволюция языка влечет эволюцию индивидуума.
Каким стал наш великий, могучий русский язык в постсоветском пространстве? – обедненным в плане идеационного содержания. Обмелела ментальная система языка под воздействием так называемой «либерализации» языка, когда этические категории: честь, любовь, мужество, совесть, стыд, умеренность, благородство, добропорядочность и т.п. исчезли из употребления. Как это сказалось на обществе? Получили общество потребителей, атомизацию, где есть место насилию, недобропорядочности.
Становится очевидным, что попрание этических категорий языка, выражающих высшие смыслы человеческого бытия, конструирующих идеационное содержание реальности, оборачивается утратой и недоразвитием человеческих свойств в индивидууме, влечет деградацию общества. Противостоять этому может лишь бытийное знание, определяющее бытийное мышление, желание и стремление БЫТЬ человеком.
Как справедливо заметил С.Франк: «Учитывая, что всякое знание неизбежно ограничено, подвержено заблуждениям — в силу обманчивости некоторых восприятий и возможности произвольных, объективно необоснованных сочетаний понятий – мы стоим перед суперактуальной задачей исправления наших знаний — отвержения ошибочных представлений и суждений и замены их другими, в которых мы вправе признавать подлинное усмотрение реальности».[15].
Можно сказать, что коренной недостаток современных общественных наук и культурологии с педагогикой, состоит в их неспособности признать смысловое строение социокультурной реальности. Мы все еще в плену естественно-научного мировосприятия, миропонимания и мировоззрения. Образовался диссонанс между мышлением (сознанием) и историческим моментом реального мира, об этом сегодня умалчивать НЕЛЬЗЯ. Ибо жизнь понуждает многообразие Мастеров-архитекторов-вдохновителей социокультурной реальности осмысливать по-своему ситуацию и выполнять свою миссию, не признавая границ.
Сложившееся положение является с одной стороны – сдерживающим фактором в духовном и нравственном развитии личности, культурно-эволюционном развитии общества, с другой стороны – создает благоприятные условия для внешней экспансии множества разрушительных идеационных проектов.
Осознание того, что социокультурная реальность идеационно конструируется, накладывает определенную ответственность на ученых гуманитарных и обществоведческих наук в создании методологии и в отборе и легитимации релевантных идеационных конструктов.
Идеационное изменение социокультурной реальности будет способствовать консолидации населения, позитивной трансформации менталитета русского народа, реализации некоего «скачка» на новый уровень самосознания – на уровень развития человека-актора, ответственного, мужественного, умеренного в своих потребностях – духовно и нравственно преображенного.
Именно идеационное содержание, как мера человечности в индивидууме и обществе, укореняемое в образовании, поможет устоять россиянам перед транслируемым идеационным содержанием со стороны агентов цветных революций, адептов ИГ и прочих деструктивных организаций.
Библиографический список
- Осипов Г.В., Москвичев Л.Н. Социология и власть. М: Экономика. 2008. 646с.
- Орлова Э.А. Социокультурная реальность: к определению понятия. Электрон.ресурс: http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/vst/2008/orlova.pdf
- Капустина З.Я. Корреляция знаково-символического наполнения реальности с духовным потенциалом личности //CREDO NEW Теоретический журнал № 2, 2014.С178-191.
- Уайт Л. Понятие культуры. В кн. Антология исследований культуры. СПб., Университетская книга.1997.
- Эспинас А. Социальная жизнь животных: опыт сравнительной психологии / А.В. Эспинас; пер. с фр. Ф.Ф. Павленкова. Москва : URSS, Книжный Дом «ЛИБРОКОМ». 2012. 320с.
- Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: «Медиум», 1995. 323 с.
- Фукуяма Ф. Доверие. М., 2004. 730с.
- Шюц А. Рус. пер.: Американская социологическая мысль. М., 1996. С. 526 – 541.
- Капустина З.Я. Педагогика и культурология: гносеологические проблемы применения // Инновации в образовании. № 11, 2010. С.126-140.
- Сепир Э. Избр. труды по языкознанию и культурологии.М., 1993.
- Основы межкультурной коммуникации. Попков В.Д. М.: Юнити-Дана. 2002. 352с.
- Рикер П. Что меня занимает последние 30 лет. Электрон.ресурс: http://thelib.ru/books/riker_p/chto_menya_zanimaet_poslednie_30_let-read-2.html
- Смит Адам. Теория нравственных чувств. М.: Республика. 1997.351с.
- Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.
- Франк С.Л. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия.М. 1997.