Шри Раджниш Чандра Мохан (Ошо, 11 декабря 1931 − 19 января 1990), является одним из наиболее влиятельных и противоречивых представителей неоориенталистской культурной и философской традиции XX века. При этом, в академической традиции этот «гуру скандалов» практически никогда не оценивался и не анализировался как философ, в лучшем случае его признавали представителем культуры постмодернизма[1].

Тем не менее, более внимательный подход к изучению его творчества позволяет рассматривать его не только как основателя нового религиозного и культурного движения, но и как создателя целостного философского, культурологического и антропологического учения.

Философию Шри Раджниша можно вполне обоснованно определить как систему «холистического натурализма», в которой мир понимается как единый саморазвивающийся процесс жизни и самопознания Абсолюта или «Cуществования» (Existence).

Сам термин «холистический натурализм» был введен в работах Е.А. Торчинова [2] и использовался им для обозначения специфического содержания того, что он называл «китайским мировоззренческим паттерном», ставшим, в частности, базовым формообразующим принципом даосской культурной традиции, оказавшей огромное влияние, в том числе и на развитие философии Шри Раджниша. Как и в классическом даосизме Шри Раджниш понимает мир как единый целостный процесс, самопроявления и самопознания некой изначальной жизненности и энергии.

Натурализм Шри Раджниша заключается, прежде всего, в его постулировании абсолютной реальности мира, жизненная полнота которого обычно скрыта от нас за пеленой «авидьи», то есть нашего социально и культурно детерминированного к нему отношения. Мир «не нереален; это сама брахма. Это высшая реальность, – говорил он. – Но мир, который вы создали посредством своего ума и памяти, в котором живете, который окружает вас подобно атмосфере <…> это ваша аура, и через нее вы смотрите на мир. Тогда все, на что вы смотрите, это не факт, это интерпретация» [3, с. 89].

Мир никем не создан, все основания его бытия, источники его реальности, энергии и порядка, самоорганизации, заложены в нем самом. Нет никакого бога вне мира, мир и есть бесконечная божественность. Смысл жизни мира в самой этой жизни.

Холизм Шри Раджниша предполагает, что Существование едино и целостно. Все элементы этого мира, по его утверждению, находятся в гармонии и взаимосвязи: «Вселенная – это живой организм, органичное единство. В ней ничего не изолировано, все связано. Все, что далеко, связано с тем, что близко, нет ничего отдельного <…> Вся Вселенная – это одно тело…» [4, с. 247].

Существование для него – это жизнь во всей ее бесконечной многообразной полноте и истории, которая никогда не остается в прошлом, а постоянно актуализирует себя в настоящем. Полностью, тотально, целиком мир существует, живет только в настоящем, на грани бытия и небытия, в процессе постоянного развития и самоотрицания собственной непосредственности, того, что уже есть. Это мир постоянного самоизменения, который «состоит из глаголов – не из существительных» [5, с. 51]. Так, роза «не цветок – поскольку она не прекратила “цветения”… Она еще цветет; это глагол, это течение. Назвав ее цветком, вы сделали ее существительным… Существительное – это человеческое изобретение, необходимое, но человеческое изобретение <…> Все находится в непрерывном, постоянном изменении; это непрерывность. Остановка, полная остановка, не наступает никогда. Она происходит только в языке» [там же].

В этом вечно изменяющемся, отрицающем и обновляющем себя мире границы между вещами зыбки и неустойчивы, в нем все связано со всем, и все переходит во все. Для Шри Раджниша только «когда вещи становятся бесформенными, плывущими, без границ, каждая вещь проникает в другую, вся вселенная становится единым целым, и только тогда она является вселенной, наполненной чудесами» [6, с. 13].

Это существование – бытийное равенство бытия всех составляющих его элементов, каждый из которых занимает в нем место, соответствующее его природе. «Я не верю в иерархию. Обезьяна – это обезьяна, человек – это человек. Никто не выше, и никто не ниже», [7, с. 171] – говорил Шри Раджниш. Для него «все на свете равны, поскольку все мы – части органического целого. Различные образы и различные формы создают красоту, поскольку они создают разнообразие. Но в глубине, в корнях – одинаковые соки; это те же жизненные соки, что текут в растениях, которые становятся цветком, которые текут в вас и становятся Буддой» [8, с. 81].

Это принципиальная позиция Шри Раджниша, для которого в мире «ничто не является более ценным или менее ценным. Идея ценности привнесена умом, вами. Ничто не является красивым, ничто не является уродливым. Вещи такие, какие они есть. Они существуют в своей таковости» [3, с.59].

Для Шри Раджниша каждая вещь, на любом уровне, есть определенная форма бытия других вещей, различия вещей функциональны, сами вещи обладают тождественным онтологическим статусом. Примером такого отношения к проблеме иерархии у Шри Раджниша является его критика антропоцентризма, рассматривающего человека как высшую ценность мира. Для него человек есть некая абсолютная, наиболее совершенная форма бытия или самосознания Существования, но от этого его бытийный статус не оказывается более высоким, чем статус любого живого существа. Это противоречивое отношение Раджниша к проблеме иерархии можно связать с его формированием в джайнской культурной среде.

Существование – не просто бытие, для Шри Раджниша оно «по самой своей природе не что иное как сознание» [9, с. 181]. Поэтому процесс жизни Существования есть одновременно и процесс его самопознания. Жизнь и самопознание здесь тождественны.

Утверждая это, Шри Раджниш в своей системе предполагает, по сути, тождество онтологии и гносеологии, бытия и мышления. Причем эта позиция не случайна, идея такого тождества является для него принципиальной, она постоянно проводится в его лекциях. Существование, проявляя себя, одновременно себя и познает. Мир объектов, создаваемых Существованием, не иллюзорен, как в веданте, не есть превращенная и неистинная форма бытия Абсолюта, лишь скрывающая его от нас. Любой объект есть индивидуальная, конечная реализация бесконечного, по природе своей открытая для мира и человека. Высшими формами самопознания Существования, по его мнению, являются философия и медитация, в пределе – просветление.

Шри Раджниш указывает на целый ряд проблем философского знания, препятствующих ему быть подлинным знанием о мире. Философия для Шри Раджниша – результат действия нашего ума, средство рассудочной рационализации нашего знания. Она всегда остается в границах мышления и может решать только те проблемы, которые этим мышлением и созданы. Но проблемы, порождаемые самой жизнью она не способна, ни понять, ни разрешить. Это доступно человеку только в медитации как целостном переживании полноты и живой противоречивости мира, в ситуации, когда он, полностью пребывает в моменте «здесь и сейчас».

Медитация, как состояние осознанности, предполагает наличие особой этики, главная задача которой – формирование в человеке способности к этой осознанности, предполагающей, в частности, понимание человеком себя как органической части Существования. Шри Раджниш говорил: «Я не учу вас какой-либо морали. Я не говорю: “Это хорошее, это неправильное, это моральное, это аморальное”. Я учу вас единственному критерию − осознанности» [10, с. 38]. Для Шри Раджниша «в осознанности действия естественно правильны. Позвольте мне повторить: правильны естественно, – не потому, что вы стараетесь, чтобы они были правильными. Искусственная доброта поддельна; это притворство, лицемерие. Из осознанности рождается невинность, из осознанности рождаются правильные поступки − сами собой. Не нужно ничего в себе воспитывать, ничего не нужно в себе культивировать, ничего не нужно практиковать. Тогда в нравственности есть красота…» [11, с. 31-32].

Осознанность, считал Шри Раджниш, реализуется только на основе действительного понимания, переживания человеком органического единства и единственности Существования, его ответственности перед собой и Вселенной здесь и сейчас, в данный момент, в этой жизни. Шри Раджниш утверждал: «Осознанность − это главный ключ. Он отпирает все замки Существования. Осознанность означает, что ты живешь от мгновения к мгновению, бдительный, осознающий себя и все, что вокруг тебя происходит, в отклике, от мгновения к мгновению. Ты как зеркало, ты отражаешь − и отражаешь так тотально, что какое бы действие ни родилось из этого отражения, оно будет правильным, потому что оно подходит к Существованию и с ним гармонично» [12, с. 54].

Именно поэтому человек осознанный, живущий в переживании живой взаимозависимости всего со всем, не может поступать безнравственно, причиняя страдание другому, разрушая таким образом органическое единство Существования. «То, что можно сделать только в осознанности, – добродетель. Невозможно убить, если ты осознан; невозможно вообще никакое насилие, если ты осознан, – утверждал Шри Раджниш. – Невозможно насиловать, красть, мучить – все это невозможно, если есть осознанность» [13, с. 22].

Основные принципы онтологии, гносеологии, этики Шри Раджниша последовательно реализуются в его антропологии. Для Шри Раджниша человек является важнейшим элементом мира, и именно в нем наиболее полно реализуется процесс самопознания Абсолюта или Существования. «Ты разум Существования; ты сознание Существования; ты душа Существования, – говорил Раджниш. – Ты часть этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах формах» [14, с.28]. Самопознание и осознание человеком красоты, гармонии и полноты жизненности Существования является его онтологической задачей, его сущностью, истинной природой. Тезис «осознанность − это ваше существо, сознание − это ваше существо» [3, с. 51] является ключевым в антропологии Шри Раджниша.

Проблема заключается в том, что человек в результате утраты своего непосредственного единства с Существованием теряет способность осознавать целостность и единство реального мира и жить в соответствии с этим осознанием. Причиной этой утраты осознанности является некое исходное «событие», в котором живое единство мира и человека разрушается.

История человеческой культуры и философия как часть этой истории есть объективация этого случившегося падения и одновременно средство его преодоления, достигаемого в ходе постоянного и последовательного возникновения и снятия исторических и социокультурных форм бытия человека в мире: эго, личность, семья, культура, религия и политика. Иными словами, предлагаемая Шри Раджнишем интерпретация истории культуры, предполагает ее трактовку как процесса восстановления человеческого в человеке.

В своей философии Шри Раджниш предлагает конкретные направления и методы решения возникающей проблемы человека и культуры. Это, во-первых, путь индивидуального развития человека, заключающейся в гармонизации всех его «сущностных сил» [15] и дальнейшее развитие их разнообразия и полноты практической реализации; во-вторых, путь развития общественных институтов и идеологий, систем интересов и ценностей, создающих условия для свободного развития человека, реализации им всей полноты своих «сущностных сил» как раскрытия полноты и самопознания Существования. Именно такое единство, по мнению Шри Раджниша, сделает человека сознательным, творческим и созидающим [16].

Творчество Шри Раджниша − это, безусловно, уникальное явление в истории мировой культуры. Его философия − довольно сложное и в то же время целостное построение, в котором он стремится развивать, прежде всего, свои собственные идеи, всегда предполагающие полемику, диалог с другими мыслителями и традициями Востока и Запада.

Особо стоит отметить оптимистический характер рассуждений Шри Раджниша относительно возможных перспектив подлинно человеческого существования здесь, в этом мире. Этот оптимизм определяется сущностью самой системы холистического натурализма Шри Раджниша, предполагающей понимание мира как необходимого процесса самопроявления и самопознания Абсолюта или Существования.

1. Тимощук, А. С. Постмодернизм и неоиндуизм как единое пространство посткультуры / А. С. Тимощук // Ориентиры. − М. : ИФ РАН, 2001. − Вып. 1. − С. 109−112.
2. Торчинов, Е. А. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного / Е. А. Торчинов. − СПб. : Азбука-классика, 2007. − 480 с.
3. Ошо. Йога − наука души. Беседы по сутрам Патанджали / Ошо ; пер. с англ. − М. : Нирвана, 1997. − 415 с.
4. Ошо. Скрытые тайны / Ошо ; пер. с англ. − СПб. : Весь, 2005. – 256 с.
5. Ошо. Библия Раджниша : в 4 т. / Ошо ; пер с англ. − М. : Либрис, 1994. − Т. 1, ч. 1. − 380 с.
6. Ошо. Вигьян Бхайрав Тантра : в 4 т / Ошо ; пер. с англ. − М. : ИП Солдатов, 2008. − Т. 1. − 288 с.
7. Ошо. Библия Раджниша : в 4 т. / Ошо ; пер с англ. − М. : Либрис, 1994. − Т. 3, ч. 1. − 384 с.
8. Ошо. Бог умер, и теперь лишь дзен − живая истина / Ошо ; пер. с англ. − М. : Нирвана, 1998. − 304 с.
9. Ошо. Будда: пустота сердца / Ошо ; пер с англ. − М. : Единство, 1993. − 160 с.
10. Ошо. Алмазная сутра / Ошо ; пер с англ. − СПб. : Весь, 2007. − 320 с.
11. Ошо. Философия Переннис. Беседы о «Золотых стихах» Пифагора / Ошо ; пер. с англ. – М. : Нирвана, 2002. − 384 с.
12. Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии / Ошо ; пер. с англ. − СПб. : Весь, 2002. − 212 с.
13. Ошо. Не ум: цветы вечности. Таинство и поэзия запредельного / Ошо ; пер. с англ. − М. : Либрис, 1995. − 368 с.
14. Ошо. Любовь, свобода, одиночество: новый взгляд на отношения / Ошо; пер. с англ. − М. : ACT, 2008. − 287 с.
15. Круглова, Л. К. Теория культуры как ответ на вызов современности: теоретический и практический потенциал антропологического принципа в философии культуры и культурологии / Л. К. Круглова // Философские науки. − М. : Акад. гуманитарных исслед., 2006. − С. 447−476.
16. Сиргия, А.С. Проблема человека в философии Шри Раджниша / А.С. Сиргия // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 4. (18): в 2-х ч. Ч. 1. С. 174-176.

Все статьи автора «Сиргия Анна Сергеевна»