Искусство Христианской церкви является гармоничной системой, которая сформировалась прежде всего на почве новозаветного сознания и адаптировала лучшие достижения античной культуры. Одним из таких видов является икона.

Существует десяток определений слова “икона”. Так, в религиоведческом словаре под редакцией А. Колодного и Б. Лобовика указано: “Икона (от греч. Eikón – изображение, образ) – в христианской религии (православие и католицизм) в широком смысле – изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которому церковь приписывает священный характер; является предметом культа; в узком смысле – произведение станковой живописи, имеет культовое назначение. В католицизме преобладают скульптурные изображения, в православии – живописные на дереве” [16, с. 80]. Д. Степовик считает, что “икона – мистические ворота в потусторонний мир, видимое изображение Иисуса Христа, Богородицы, святых” [18, с. 45]. “Икона – это портрет, или изображения евангельских событий”, – пишет В. Мокрый [13, с. 11]. “Икона – это рисованное слово Божие”,  –считает С. Абрамович [7, с. 2]. А вот В. Ярема отмечает, что икона является помощником в принятии Божьих истин, посредником в молитве [23, с. 4]. Кроме того, икону называли средством для общения с Богом и святыми его [11, с. 5], окном в духовный мир, попыткой постичь незримое [22, с. 6]. Среди многих толкований понятия “икона” наиболее точным считаем определение Я. Креховецкого: “В византийском и восточном христианском искусстве сакральный образ (рисованный преимущественно на деревянной доске), на котором изображены фигуры святых, библейские и литургически-символические сцены” [10, с. 8].

Рассмотрев определение понятия “икона”, мы предлагаем свое. Икона – это видимое, символическое изображение Иисуса Христа, Богородицы, святых и различных библейских сцен, является средством общения верующего христианина с Богом.

Первые христианские общины не имели ни человекообразных, ни других рисунков и не использовали их во время своих собраний и молитв. Однако преследования христиан привело к тому, что они начали пользоваться изображениями-символами, смысл которых был понятен только им, чтобы хоть как-то узнавать собрание своих общин. Иисуса Христа рисовали сначала в виде маленького ягненка (Агнца), изображение голубя означало Святого Духа; чтобы не писать имя Христа, рисовали рыбу, потому что в греческом языке слово “рыба” имеет те же буквы, которые являются исходными в имени Иисуса Христа – ИХΘYΣ [18, с. 112-114].

Эта монограмма также уже в первые века н.э. используется и в сочетании с геометрическими символами, а именно – с треугольником и кругом, первый из которых выводит нас на идею Святой Троицы, а второй связан с идеей завершенности, совершенства и вселенской гармонии, которую мы находим не только в древнегреческой традиции, но и гораздо раньше в восточных религиозных верованиях, где подобный символический смысл закладывается в образ мандалы. В этом контексте неслучайно появляется высказывание Климента Александрийского, который был очень осведомленным относительно разноплановых значений древних символов: “Сын Божий бесконечной круг, в котором все силы сходятся” [4, с. 73].

На одном из найденных раннехристианских изображений, которие датируются первыми веками н.э. “Мы находим те же основы при выражении идеи о Святой Троицы, но здесь слиты две геометрические фигуры: круг, по Пифагору, выражало полное совершенство, а на древних памятниках вместе с тем означало бессмертие, и треугольник, вписанный в него” [4, с. 73]. Довольно часто в пещерных рисунках с монограммой Христа изображался треугольник, указывающий на безусловный связь Спасителя со Святой Троицей. Сначала над тремя сторонами треугольника могли изображаться еще три точки, а над ними – монограмма Христа.

Несколько позже с обеих сторон монограммы начинают размещать первые буквы греческих слов Альфа и Омега Α и ω, отсылающие нас к символическим образам Откровения Святого Иоанна Богослова: “Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, есть и был и грядет, Вседержитель”(Откровение Иоанна Богслова 22:13). “По замечанию господина Росси, первый пример Α и ω по бокам монограммы встречается в 355 году. Первый из этих надписей найден во Франции” [5, с. 45].

Еще в III в. Климент Александрийский, один из Святых Отцов церкви, советовал скрывать изображения символами, такими в то время распространенными, как рыба, пальма, голубь, змея, дракон, и тем самым скрытую идею предохранять от пренебрежения врагами. Изображение христиан в катакомбах преимущественно были символически шифрованными.

Многие птици наделялись символическими значениями, к ним, прежде всего, относится голубь.

Голубь –старейший христианский символ имел немало значений: истины, невинности, чистоты, смирения, успокоения, Христа. Установлен Отцами церкви голубь был символ Святого Духа, а также единства Церкви, добрых христиан, соединения с Богом (Ной), милосердием церковную общину, небесный рай и небесную чистоту. Голубь с оливковой ветвью в клюве символизировал мир, потому что именно так было сообщено Ноя (о убывания вод Потопа и о мире между Богом и людьми – семьей Ноя). В христианском искусстве голубь означает вечность, бессмертие духа, Благовещения. Святой Дух (в сцене Богоявления). Утка – зимний птица – символ смерти. Орел – символ небес, посланник небес, сила и небесная справедливость, скорость, возрождения и воскресения во Христе, а также символ подъема души к Богу и стремление в вечные обители, день Суда и вознесения. Пеликан – символ вечной жизни. Петух – в раннехристианский, катакомбный период был символом Солнца, света, мира, потому побеждает образ Христа, который призвал к правдивому жизни, к свету и христианского возвращения Господа из ада и тем самым знаменует победу над грехом и смертью на Страшном Суде воскресение людей из ночи нашей преждевременной действительности к имени является символом грехопадения, образом зла, дьявола, темных сил ада. Овца – невинность, чистота, непорочность. В Новом Завете – это Христос – искупитель, атрибут Иоанна Крестителя, апостолов, учеников Христа, добрых детей. Овечья отара – не христиане, стадо Доброго Пастыря, прихожане, подлежащих духовной опеке. Овца – душа праведника. Виноградная лоза – символ Евхаристии, символ Христа, его крови, пролитой за искупление человечества от грехов. Виноградная гроздь с хлебом – символ Евхаристии. Оливковое ветвь – символ мира и надежды, ее часто держат в раннехристианских рисунках.

Первыми произведениями христианского искусства стали настенные изображения в римских катакомбах II-I в. Катакомбы – это подземные помещения – лабиринты, которые использовали для захоронения. Хоронили умерших в стенных нишах, замуровывая или закрывая нишу плитой. Иногда на месте захоронений ставили каменные саркофаги. В первые три века существования христиане, не имея возможности строить храмы, использовали для своих богослужений и собраний катакомбы. Здесь, среди мрачного царства смерти, они воспевали жизнь; скрытые под землей, отдаленные от мира, они славили Христа – Солнце правды. О том, что первые христиане были светлыми, радостными, вдохновенными людьми, свидетельствует их искусство.

Рыба – один из самых ранних и самых распространенных символов, олицетворяющих самого Христа. В очень древний части катакомб Каллиста исследователи обнаружили четкое изображение рыбы, несущей на спине корзину с хлебами и сосуд с вином. Это – евхаристической символ, обозначающий Христа, который дарит людям пищу спасения, новую жизнь. В других катакомбах и на надгробных памятниках изображение рыбы часто встречается в сочетании с другими символами. Можно сказать, что рыба – это зашифрованный Символ веры христиан, их исповедания; греческое слово “рыба” – “тхби” (“Іchthys”) состоит из букв, которые образуют следующую фразу: “Иисус Христос Божий Сын Спаситель”, а это и есть то, во что верят христиане, за что отдавали свою жизнь первохристианские мученики. Кстати, христиане также символически изображены в виде рыбок. Один из ранних отцов Церкви Тертуллиан писал: “Мы, маленькие рыбки, вслед за нашим Иисусом Христом в воде (благодати) рождаемся и, только находясь в ней, можем быть неповрежденными” [5, с 41].

Агнец – еще один символ, известный задолго до христианства, со времен Ветхого Завета. Обряд иудейской Пасхи включал заклание и вкушение пасхального агнца (молодого первородного ягненка “без пятна и без порока”). Так заповедано евреям Богом накануне их Выхода из египетского плена, а потом это вошло в празднование Пасхи как воспоминание об Исходе. Как гласит предание, один из двух агнцев, принесенных во время Исхода Аароном в жертву, был украшен терновым венцом. Пророки называли Агнцем ожидаемого Израилем Мессии (Христа), который очистит еврейский народ. Постепенно Агнец становится символом искупления, смирения, кротости и послушания Христа.

Феникс – волшебная птица, пришедший из древних египетских мифов. Согласно легенде, которую пересказал древнегреческий историк Геродот, он умирает раз в 500 лет, сжигая себя на жертвенном огне, и каждый раз вновь возрождается из пепла. Для христиан этот символ был непосредственно связан с воскресением Христа и воспринимался как образ грядущего воскресения мертвых.

Виноградная лоза – евхаристический образ, а также символ Божественной избранности. Виноград в Священном Писании является символом Земли обетованной, которую Бог дал своему избранному народу в наследство, а потому виноградник – это также олицетворение самого народа Божия, Церкви. В последней беседе с учениками Иисус Христос сказал: “Я истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь … Я Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода …”(Ин. 15:15-5). Виноградное вино на Тайной Вечере становится Кровью Христовой, которую Он отдает за жизнь мира, во искупление грехов. Изображение виноградной лозы или кистей винограда нередко сочеталось с изображением пшеницы или хлебов, также евхаристического символом. Такие изображения часто встречаются в тех помещениях катакомб, где как раз и происходили первохристианские трапезы, соединенные с таинством евхаристии.

Лилия – символ невинности и чистоты, символ души, которая любит Бога. В Книге Песни Песней сказано, что Храм Соломона был украшен лилиями – зодчий Хирам предоставил форму лилий капителям огромных колонн и изобразил их на стенах и сводах храма. Еще раньше пророк Моисей украсить семисвечник изображениями лилии и изготовить купель в форме ее цветков, где первосвященник делал омовение. По преданию, архангел Гавриил в день Благовещения пришел к Деве Марии с белой лилией. У первых христиан лилия олицетворяла мучеников, оставшихся чистые и верные Христу, несмотря на жестокие гонения. Вот почему на их гробницах часто встречаются изображения лилий; например, лилиями убрана гробница мученицы св. Цицилии. Существует предание о том, как белая лилия стала красной в ночь перед страданиями Христа, как она вобрала то кровавый пот, капал со лба Спасителя в Гетфсиманському саду.

Якорь – от раннехристианских времен это знак надежды и спасения. Сохранились печати первых христиан с изображением якоря, монограммой Христа и рыбками. Встречаются изображения, в которых якорь оплетает большая рыба, – здесь также сочетаются знаки Христа и спасения, им принесенного. Якорями украшают брачные кольца христиан: этот знак символизирует христианскую верность супругов, а также раскрывает содержание таинства брака.

Символизм первохристианского искусства гораздо глубже, чем простая зашифровка изображений, он открывал многозначность бытия, учил глубине восприятия жизни. Первохристианское искусство на первый взгляд кажется очень простым, но в нем, как в зерне, скрыты все последующее развитие европейского искусства.

Изображение Иисуса Христа в раннехристианском искусстве.

В катакомбном живописи отсутствуют изображения на тему Страстей Христовых (нет ни одного изображения распятия) и Воскресения Христа. Среди фресок конца III– начала IV веков часто встречаются сцены, изображающие Христа, творит чудеса: умножение хлебов, воскрешение Лазаря (существует более 50 изображений). Иисус держит в руках своего рода “волшебную палочку”, что является античной традицией изображения.

Добрый Пастырь. Большинство изображений Доброго Пастыря в катакомбах относится к III-IV векам. Возникновение и распространение данного символического изображения Иисуса относится к периоду гонений на первых христиан и возникли на основе сюжета евангельской притчи о заблудшую овцу. Добрый Пастырь изображен в виде юноши без бороды, в основном с короткими волосами, одет в тунику. Иногда он стоит опершись на палку, или в окружении овец и пальм.

Учитель. При изображении Христа Учителя ему предоставлялась внешность античного философа, одетого в тогу. Ученики, окружающие его, изображались как юноши, вроде студентов античных школ.

Христос. Такие изображения отличаются от античной традиции: лицо Иисуса принимает строгий и выразительный характер. Волосы изображали длинным, часто с пробором посреди головы, добавляется борода, иногда разделенная на две части. Появляется изображение нимба.

Изображение Оранты. Оранта – одно из изображений, часто встречающихся в катакомбах – сначала как персонификация молитвы, а потом как образ Богородицы. В конце III-IV веках в виде Орант (т.е. тех, кто молится) изображали погребенных в катакомбах, как женщин, так и мужчин.

Адам и Ева. Изображения библейских прародителей человечества встречается в различных вариантах: в сцене грехопадения, вместе с их детьми. Появление данного изображения в раннехристианском живописи обусловлена ​​возникновением в христианском вероучении восприятия Иисуса Христа как нового Адама, который выкупил своей смертью Первородный грех.

Агапы. Изображение агап – “Трапеза Любви”, которые христиане устраивали в катакомбах в память о евангельской Тайной вечере и на которых совершали таинство евхаристии, является весьма распространенным сюжетом катакомбной живописи. По изображениям агап историки литургики восстанавливают традиции богослужения раннехристианских общин.

Происхождение иконы связано с греко-византийской цивилизацией –как противопоставление неиконы, т.е. изображение в античном искусстве, полное наслаждающей красоты, но лишенное красоты духовной. Большую роль в утверждении иконы, как одного из главных атрибутов храма, сыграли мыслители ранних веков христианства, которых называют отцами Церкви. Введение иконы, как и всего христианского обряда, проходило в условиях тяжелой борьбы. Та часть иудейского мира, не приняла новой религии, выступала против почитания образов Христа и святых, потому что это считалось разновидом идолопоклонства, от которого предостерегал Ветхий Завет. Богословы опровергли эту критику глубоким обработкой учения о воплощении, то есть Христову Боголюдськисть.

Христос не завещал рисовать себя, хотя давал другие советы, например, употреблять хлеб и вино в память о Нем. Но он нигде и не запрещал это делать.

Первую икону создал евангелист Лука еще при жизни Иисуса Христа [18, с. 52].

В третьем веке распространяются рельефные изображения евангельских событий, однако назвать их иконами ещёнельзя. Далее большое влияние на развитие иконописи имели раннехристианские апологеты IV в. и Отцы Церкви: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит и другие.

Священное восприятия икон в христианстве упрочилось не сразу. Прошло почти семь веков со времени зарождения иконопочитания, прошли времена гонений, христианство распространилось во многих странах мира, которые начали использовать в церквях во время богослужений “прямые изображения Христа по человеческому естеству” [18, с. 16] и других святых. За семь веков существования икон укоренились определенные типы изображений христианских святых, а храмы начали щедро украшать мозаиками и фресками, которые описывали жизнь и деяния Иисуса Христа, Матери Божьей, апостолов и пророков, мучеников за христианскую веру.

Впервые принципиальные приказы, касающиеся характера священного образа, было сформулировано Трулльским Собором (692 г.). Три правила этого Собора касаются изображений (73, 82, 100). Правило 73 относится к изображению Святого Христа и говорить: “Поскольку Животворящий Крест явил нам спасение, то надлежит нам всякое старание принять, пусть будет воздана надлежащая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Вот поэтому и мнением, и словом, и чувством, поклонение ему принося, повелеваем: изображение креста, накреслювани некоторыми на земли, совсем сглаживать, чтобы знамение победы нашей не было попраны попиранням прохожих. Итак отныне тех, что намечают на земле изображение креста, приказываем отлучать.”[9, с. 80] Наиболее важное правило 82, оно раскрывает содержание священного образа так, как его понимает Церковь. “На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевом показываемый, агнец, который принят в образ благодати, через закон показывает нам истинного Агнца, Христа Бога нашего. Уважая древние образы и символы, переданные Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истине, принимая их, как исполнение закона. Ради этого, чтобы и искусством живописи глазам всех представлено было совершенно, приказываем отныне образ Агнца, взял грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах изображать по человеческим существом, вместо ветхозаветной агнца. Чтобы через это созерцание смирение Бога Слова обращались к воспоминания жизни Его во плоти, Его страданий, спасительной смерти, и таким образом завершенного искупления мира.”[9, с. 82] Канон говорит об иконах, где святой Иоанн Предтеча, изображенный в своем человеческом виде, указывает перстом на Христа, который написан символически, под видом Агнца. Реалистичные изображения Христа, Его портреты, говорится далее, существовали еще в начале, это Нерукотворный образ, плащаница, и именно эти настоящие портреты является реальным доказательством воплощения Сына Божия. Кроме того, издавна в церкви существовали целые храмовые циклы росписей на ветхозаветные и новозаветные темы, особенно изображения, подобные нашим двунадесятым праздника, где также Христос изображался в своей человеческой форме. И все же вместе с тем, как показывает правило 82, еще оставались в употреблении ветхозаветные символы через них указывали на Его человеческий образ. Это было привязанностью к библейским прообразов, главным из которых было изображение агнца, распространено на Западе. Объяснить верующим образ Христа, наставить их на путь, принятый Церковью, – вот задача 82 правила. Как известно, ветхозаветный символ агнца играл очень большую роль в начальном христианском искусстве. В Ветхом Завете “заклание” пасхального агнца было центром всей богослужебной жизни народа израильского, так как и в Новом Завете Евхаристическая Жертва является сердцем всей жизни Церкви, а Пасха – Праздник Воскресения – центр богослужебного года. Ветхозаветный непорочный агнец не только просто изображал собой Христа, но и был самым основным его символом. В первые века, когда по необходимости часто воздерживались от непосредственного употребления образа Христова, символ агнца был очень распространен. Так, как и рыба, Агнец означал не только Самого Спасителя, но и христианина вообще.

Отцы Собора предлагают заменить символы Ветхого Завета и первых веков прямым изображением того, что они проповедовали. Поскольку Слово стало плотью и обитало среди нас, то нужно изображать не символически, а непосредственно то, что появилось на земле во времени. С другой стороны, если мы в образе будем видеть только лик Иисуса Христа, как на фотографии или портрете, то он будет напоминать нам только о его жизни, страданиях и смерти. Но этим не может ограничиваться содержание образа, ведь это не просто человек, а Бого-Человек. И изображение Ее должно напоминать не только о высоте жизни, но и о Его славе. Поэтому причина отмены древних символов – существование прямого образа, в отношении которого эти символы являются только пережитками “иудейской незрелости”. Последняя часть 82 правила показывает, что символика церковного искусства должна состоять не в том, что изображается, а как изображается этот сюжет, в манере изображения. Все возможности, которыми обладает изобразительное искусство, направляются к одной цели – верно передать конкретный исторический образ, и в нем раскрыть другую реальность – реальность духовную и пророческую [9, с. 82].

Правило 100 запрещает те изображения в Церкви, которые вызывают нечистые мысли. Дело в том, что наряду с церковными праздниками существовали еще и языческие праздники, которые отображались в виде грубых и чувственных образов. Правило 100 показывает, что Церковь требует от своих членов соответствующей аскезы, пытается оградить их от пагубного влияния таких изображений. И эта забота о моральной стороне искусства вне Церкви указывает на особое значение этого аспекта в отношении к искусству церковного. “Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да будут направлены прямо перед тобой” (Притч. 4, 25),  – завещает премудрость, ибо телесные чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Поэтому изображение, на досках, или на чем-то другом сделаны, которые завораживают глаза, развращают ум и зажигают в нечистых удовольствиях, отныне не разрешаем каким бы то ни было образом изображать. Если же кто-то осмелится творить подобное, пусть будет отлучен.” [9, с. 88]

82 правилом Собора Церковь отвечает на нападения евреев к христианскому образу, 100 правилу она уничтожает следы эллинистического искусства. 82 правило также кладет начало так называемому иконописному канону. Он устанавливает соответствие иконы Священному Писанию. В ответ на потребности времени Собор дает своеобразную директиву: в ​​образе нужно показывать “славу Божества” [9, с. 82]

Однако Трулльский Собор не до конца объяснил иконы. Он отодвинул на второй план иконографическую символику, поскольку они якобы не отражают полноту благодати, хотя и стоят уважения. Поэтому Собор и предлагает заменить символ прямым, конкретным образом.

Но уже в VIII – первой половине IX в. в Византии – главном оплоте христианства – возникает движение, известное под названием иконоборческого. Почти целое столетие продолжалась настоящая война против икон – их уничтожали и жгли, в церквях и соборах удаляли фрески, заштукатурювалы мозаики. В результате исчезло много настоящих шедевров, были разрушены традиционные центры иконописи. И VІІ Вселенский собор, который состоялся 24 сентября 787р., собрал представителей всех христианских народов. Он не только признал полезность иконы, как первообразу Христа, Богородицы и всех святых, но и определил суть иконы. Собор своими постановлениями положил конец многообразию манер, стилей и способов изготовления образов. Отмечалось, что нужно отдавать уважение образа, а не материала, из которого он сделан [2, с. 61].

На основании этого догмата в Православной церкви введены следующие правила икон:

1. Принимать честные и святые иконы в храмах, домах, на дорогах и других местах.

2. Почитать иконы поклонением, каждением, отношением свечей перед ними. Оказывать это только для пробуждения упоминания о Боге и святых Его, чтобы подражать их добродетели.

3. Уважать иконки не богопочитанием и не служением, потому что это принадлежит одному только Богу. Уважать не одни иконы, и не краски, но только так, чтобы честь, которую воздаем образу, переходила на Первообраз, чтобы тот, кто поклоняется иконе, кланялся только лицу, на ней изображеному.

4. Православная церковь осуждает всех, кто не чтит иконы, но осуждает и тех, кто чтит иконы, как сам предмет поклонения, а не человеков, что на них изображены.

Во времена VII Вселенского Собора Церковь еще не имела чинов освящения икон, потому что не считала тогда это нужным. Но позже, когда богословие иконопочитания оказалось глубже, в Требнике появились различные чины освящения икон. Это освящение тайно меняет целую природу картины или портрета – оно делает их иконами. Поклоняться можно только освященной иконе, не освященный она только обычный портрет. Таким образом, освящение портрета – это церковное отождествление образа с первообразом, преобразования обычного на мистическое.

Возвращение к иконопочитанию ярко показало, что верующий народ не дал себя обмануть и не отступился от веры, ведь основанием для иконопочитания, были такие непреклонные истины, не учтенные иконоборцами:

1. Священное Писание, которое нигде не запрещает иконопочитания.

2. Церковное Предание, которое прямо указывает нам на необходимость поклонения святым иконам.

3. Произведения святых Отцов, так же поддерживают иконопочитания.

4. Постановления пято-шестого (Трулльского) Вселенского Собора 692 г., который своим 82-м правилом собственно уже утвердил иконопочитание, приказывая, как писать икону Спасителя.

Итак, на основе этих главных и незыблемых основ VІІ Вселенский Собор и собор 843 г. правильно установил догмат иконопочитания.

1. Булгаков С. Икона и иконопочитание / Сергей Булгаков. –  М.: БВ, 1996. –  345 с.
2. Васнецов В. Божественный смысл икон / В. Васнецов // Православная икона. Канон и стиль. – М.: БВ, 1998. – 133 с.
3. Василий Великий О Святом Духе. Глава 30. –Том 1. –С. 577-641.
4. Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологи и литургике. СПб, 1917. – С. 73.
5. Покровский Н. В.  Живопись катакомб (По изд.: Очерки памятников христианского искусства). Санкт-Петербург, Лига-плюс, 2000.
6. Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. В 2-х томах. СПб., 1914-1915.
7. Абрамович С. Українське церковне мистецтво / С. Абрамович. – К.: Кондор, 2005. – 312 с.
8. Жолтовський П. Художнє життя на Україні в XVI – XIX ст. / Павло Жолтовський. – К.: Наук, думка, 1983.- 180 с.
9. Книга Правил Святих Апостолів, Вселенських і Помісних Соборів, і Святих Отців. – Київ, 2008. – 367 с.
10. Креховецький Я. Богослов’я та духовність ікони / Яків Креховецький.  –Львів: Свічадо, 2005.  –194 с.
11. Лєпахін В. Ікона та іконічність / Валерій Лєпахін. –Львів: Свічадо, 2001. – 280 с.
12. Миколовський М. Ікони та образи в Божому храмі і їхнє значення для християн / М. Миколовський. -Львів: Місіонер, 2009.  – № 7. –  С. 26-28.
13. Мокрий В, Ікона як місце благодаті / В. Мокрий // Церква в житті українців. - Львів, Краків, Париж, 1993.-С. 23-34.
14. Овсійчук В. Українське малярство XV - XIX століть. Проблеми кольору / Віктор Озсійчук. –К.: БВ, 1996. – 480 с.
15. Откович В. Народна течія в українському живопису XVII - XIX століть / Віктор Откович. –К.: Наук, думка, 1990. – 96 с.
16. Релігієзнавчий словник / за ред. проф. А. Колодного і Б. Лобовика. – К.: Четверта хвиля, 1996. – 392 с.
17. Свєнціцький І. Іконопис Галицької України XV - XX століть / Іларіон Свєнціцький. –Львів: Видання національного музею у Львові: друкарня «Наукова думка», 1928.  –100 с.
18. Степовик Д. Іконологія й іконографія / Д. Степовик - Івано-Франківськ: Нова Зоря, 2004.  –320 с.
19. Степовик Д. Історія Української ікони Х-ХХ століть / Д. Степовик   К.: Либідь, 1996. – 341 с.
20. Степовик Д. Митрополит А. Шептицький і мистецтво ікони / Д. Степовик // Галичина. – 2002. – № 8. –С. 15-158.
21. Степовик Д. Українська ікона крізь віки / Д. Степовик // Українська культура. – 1994. – № 1. – С. 18-20.
22. Федорів Ю. Стінопис, або іконопис / Федорів Ю. // Пояснення церковних богослужінь і святих тайн. – Львів: БВ, 1999.-200 с.Ярема В. Дивний світ ікон / В. Ярема. – Львів: Логос, – 1994. – 67 с.

Все статьи автора «Руско Надежда Михайловна»