Игрушка – одна из фундаментальных универсалий человеческого бытия. Она является важным элементом культуры, в которой зарождается восприятие нравственных образов, идеалов, знаний, и этических чувств. В ней отражаются сакральные знания русского человека, особенности его характера и психологические особенности которые существенным образом определяют бытийный склад человека, его сознание, менталитет, и поведенческие стереотипы.
Проблемным является вопрос о функционировании народной игрушки в современной русской культуре. Многие исследователи отмечают тот факт, что народная игрушка утрачивает свои ценностные смыслы, все больше превращаясь в детскую игрушку, и, что показательно, неконкурентноспособную в сравнении с иностранной игрушкой. Логика таких рассуждений связана с представлением о том, что исторически игрушка считалась копилкой народной памяти и отражала жизнь человека: его мировоззрение, особенности менталитета, его достаток и быт.
В современной культуре игрушка также отражает все эти представления, но в ситуации глобализации расширились суждения человека об игрушке и ее приверженности определенному этносу. Из уникальной этнической среды она стала достоянием мировой культуры. По-прежнему она представляет собой многослойный культурный текст, но с него считывается не традиционная, а необходимая современному человеку, не народная, а уникальная информация. Стоит заметить, что «культурный текст – это не только предметно выраженный текст, но и абстрактный текст некая околотекстуальность или концептуальность, рассматриваемые с позиции культурного видения» [1, c. 4]. Культурный текст народной игрушки с позиции данного определения выходит далеко за рамки понятия народной игрушки, так как современная культура наполняет культурный текст игрушки особым современным бытовым видением, основанным на идеалах повседневной культуры с ее особой массовизированной проблематикой.
С интересом современного человека к материальным ценностям, накопительству культурных благ, человек оказывается окружен миром вещей, каждая из которых обладает своей символической наполненностью. Каждая вещь обладает особой культурной памятью, которой раньше обладала народная игрушка. Можно говорить и о том, что игрушка, являясь маркером человеческого поведения, опредмечивает социальную реальность, тем самым она становится важным элементом массовой культуры. По мнению Й.Хейзинги, «ее содержание и формы осуществления социально обусловлены и зависят от типа культуры, так как их изменения в процессе человеческой эволюции не меняют их родовой сущности. Игрушка необходима обществу в силу заключённого в ней смысла, в силу своего значения, своей выразительной ценности, в силу завязываемых ею духовных и социальных связей» [2, c. 9]. Вместе с игрушкой, как писал немецкий мыслитель Эйген Финк, игра – «один из способов понимания, с помощью которых человек понимает себя… и стремится через такие смысловые горизонты объяснить одновременно бытие всех вещей» [3, c. 357].
Утрата идеалов патриархальной культуры досоветского периода, во многом связанная с идеей, что игрушка является зеркалом жизни обычного человека, сопровождает его во всем и помогает в трудной ситуации, в советской России сменилась представлением о том, что игрушка, в первую очередь, носит развлекательный характер. Если обратиться к концепции массовой культуры, то именно в ней эта идея всячески поддерживается и приумножается. Открытым остается вопрос о том, имеет ли современная игрушка те самые магические, мифологические, идеологические, религиозные и мировоззренческие основания, которые ей были присущи в патриархальной культуре. Какие-то игрушки утрачивают свой прежний статус, а какие-то приспосабливаются к новым социокультурным условиям. По большей части обереговая функция народной игрушки соотносится с реалиями действительности и всячески преумножается.
Современная игрушка, вне зависимости от того народная она или иностранная, становится важным элементом бытовой культуры человека, связанной с защитой его от негативных условий окружающей среды. В жизни современного человека, воспитанного на идеалах массовой культуры, большое значение имеет стереотипное сознание, восходящее к такому понятию как «мифологическое мышление». Не случайно теоретик данного понятия антрополог Клод Леви-Стросс, исследуя особенности первобытной культы, находит много общего в ней с культурой XX в. Леви-Стросс обращает внимание на то, что в современной культуре значительную роль занимают пережитки первобытной культуры, которыми являются суеверия и предрассудки [4]. Э.Тэйлор в своем фундаментальном труде «Первобытная культура» обращает внимание на то, что в условиях современности магические свойства приобретают те ритуалы, предметы, явления, которые утрачивают связь со своими первоначальными функциями [5]. Исходя из утраты первоначального смысла, в современной культуре появляется все больше суеверий и предрассудков.
Развитие культуры суеверий и предрассудков связано с остаточными знаниями человека о культурных традициях своего или иного народа. Негативный образ черной кошки, вера в приметы и суеверия, негативные стереотипы о малопонятных явлениях или малоизвестных народах, заимствование стереотипов негативного опыта из других культур создают благотворную среду для развития культурного текста «оберега», служащего средством защиты от негативных факторов реальности.
Словарь В.И.Даля оберегом называет «заговоры, зачуранья, слова и обряды от порчи, для разрушения или недопущения вредных чар, А так же оберегами являются талисманы, ладанки, привески от сглаза, от огня, воды, змеи, порчи свадеб, смерти и болезни» [6, c. 1497].
Происхождение оберегов связано с языческой культурой, когда человек обожествлял силы природы, которые создавали для него комфортное существование и защищали от любого проявления зла. Обереги древних славян занимали значительное место в их культуре, посредством оберегов проходило общение человека с природными силами.
Обереговые игрушки изготавливали только женщины, причем изготовление каждой игрушки предварял обязательный ритуал. Приоритет женщины в изготовлении обереговой игрушки связан с тем, что, как пишет А.В. Бабаева и др. со ссылкой на издание «Спасайте женщину. Самое главное о воспитании девиц-отроковиц и благочестивых матушек», «природа женщины консервативна, а потому в воспитании женщины не должно быть ничего модного и актуального» [7]. По правилам обереговой игрушки запрещено было их изготовление три дня в неделю: среда, пятница, воскресенье. Время изготовления обрядовых игрушек напрямую зависело от времени проведения ритуала. Женщина, создающая игрушку, сосредотачивалась на поставленной проблеме и эмоционально настраивалась к определенному времени. Исходя из важности времени в изготовлении обрядовых игрушек, время могло обладать как положительным (время жизни), так и отрицательным (время смерти) значением. Самым опасным считалось время между полуночью и рассветом, которому в традиционном календаре соответствует период святок и Масленицы.
Сам процесс изготовления игрушки символизировал выделение объекта из мира природы и его мифологическое обрамление. Основной её конструкцией является скрутка, из которой создается образ человека или мифологический образ. Как писал игрушковед Н.Д. Бартрам, «каждая из этих игрушек есть одно из звеньев, хотя бы и мельчайших, закономерного построения различных культур» [8, c. 51].
Обереговая игрушка служила утверждению в сознании ребенка определенных социально-бытовых представлений, выходящих за пределы семейного уклада к укладу общественному. Чаще всего в образе оберега выступала кукла. Анализируя особенности обрядовой куклы, И.Н.Котова, А.С.Котова отмечают: «Делалась такая куколка перед рождением ребёнка без использования ножниц – чтобы жизнь его не была резанная, и детали игрушки не сшивались – чтобы будущая жизнь не была колотая, для наполнения использовали золу. Игрушка отличается ярко выраженной социальной и половой принадлежностью — это образ замужней женщины. Её делают из обрывков изношенной одежды, из них же надергивают нити для путанки и связывания деталей» [9, c. 21].
К обереговым куклам можно отнести: Столбушку, Скрутку, Кубышку-травницу, Мотанку и т.д. Изготавливалась Столбушка для отвода глаз злых духов. В её конструкцию вносились обереговые знаки. Столбушка издревле делалась из берёзовой бересты, так как береза считалась наиболее почитаемым деревом на Руси, а игрушки из нее становились оберегами семейного счастья. Кубышка-травница защищала от злых духов и болезней. Она является женским оберегом на женскую красоту и здоровье. Ее подвешивали в доме над колыбелью ребенка.
Другими компонентами при изготовлении обереговой игрушки являются лоскуты разноцветных тканей. Игрушки бережно хранились и следовали за женщиной через всю ее жизнь, часто составляя часть приданого — матери дарили своих девичьих кукол дочерям на свадьбу [9, c. 128]. Текстильные обрядовые игрушки являлись отражением женских мифологических персонажей, выступая в роли покровительниц судьбы, брака, плодородия, домашнего очага [10, c. 11].Сама технология производства – скрутка служила оберегом от порчи и сглаза. Другое ритуальное действие – завивание обладало защитными функциями и символизировало зарождение, рост, преумножение [10, c. 38].
В славянской культуре болезнь представлялась в виде духов, а травы и деревья обладали защитными свойствами и способностью перевести болезнь в нижний мир, откуда они не могли нанести вред людям. Болезни славяне представляли в виде живых существ, которые проникают в человека и живут в нём. Очень часто болезнь обретала женское обличие или являлась представительницей нечистой силы, которые были носителями лихорадки, тифа, оспы и т.д. Нечистые силы могли вызывать различные заболевания, например, подышав ночью над ребёнком, напугав или нанести вред здоровью и жизни любым другим способом. Д.К. Зеленин в своем фундаментальном исследовании «Восточнославянская этнография» обращает внимание, что в борьбе с нечистыми силами славянами часто использовались магические приемы [11, c. 286]. Например, магическая передача болезней земле, дереву, животным, а так же различным предметам которые имели обережную силу. К таким предметам можно отнести обереговую народную игрушку.
Обрядовые игрушки играли важную роль в ритуальных действиях, например, превращения девочки в женщину, где посредствам древнего обряда «похороны кукушки» с помощью игрушки обыгрывался переход во взрослую жизнь. Девочки проходили обряд инициации, который заключался в следующем: девочки уходили в лес, водили хороводы, пели песни, кумились и обменивались венками и игрушками, специально изготовленными для этой цели. Кукушкой называли чаще всего игрушку, имевшую антропоморфный, реже – орнитоморфный облик. Её изготавливали из растительного материала: трава, цветок ириса, ветви берез, солома. Собранному материалу придавали вид человеческой или птичьей фигуры. В ряде мест фигуру делали из пестрого платка, кусочков материи; такая кукла именовалась также Маринка, Марынка, Аринка.
Ориентируясь на данные примеры, можно сделать вывод о том, что обрядовая игрушка отражала различные стадии становления личности, охватывая всю человеческую жизнь и существенным образом определяя бытийный склад человека и его место в мире.
Исходя из особенностей функционирования народной игрушки в современной культуре, стоит заметить, что народная игрушка не утрачивает своих традиционных функций, а в большей степени ее функции переходят на другие, более важные для функционирования современной культуры образы и предметы.
Обращает на себя внимание и тот факт, что в современных условиях происходит «расконцентрация» функционирования русской народной игрушки за счет большого значения в структуре современной традиционной народной культуры идентификации ее носителей с этническими чертами культур других стран. В условиях современной культуры, в которой большое место занимают суеверия и предрассудки, меняется культурная идентификация человека с игрушкой. Н.В. Шмелева отмечает взаимосвязь человека с культурными образами, которые, в конечном счете, его и характеризуют. Она пишет: «Культурная идентификация как форма психологической защиты и самоотождествления с идеальным образом свидетельствует о новом типе героя, который познается через культурный текст» [12, с. 50]. Также через обереговую игрушку и ее современные аналоги можно познать человека, который создает вокруг себя психологически комфортное культурное пространство.
Увлечённость человека куклами и предметами коллекционирования показывает отношение человека к своей культуре или культуре других стран, искусству, суевериям, традициям и древним знаниям. Причем увлечение иностранными куклами создает новые мистические образы и смыслы, которые, в свою очередь, наделяют куклу дополнительным сакральным, обереговым значением. Например, китайские фарфоровые куклы и статуэтки в сознании современного россиянина обладают свойствами оберега.
Коллекционирование можно также отнести к одной из важной характеристик современного человека, который с помощью культурных артефактов как бы оберегает себя от агрессивной окружающей среды. Исторически коллекционирование зародилось в государствах древнего Востока, древней Греции и Риме, при этом основными предметами коллекционирования были рукописи, предметы торговли, сакральные артефакты, оружие. В России коллекционирование появилось в X-XI вв., которое включало в себя предметы старины, храмовые книжные и рукописные собрания. В допетровскую эпоху начинает создаваться великокняжеская и царская сокровищницы. В XVIII в России зарождаются универсальные и специализированные собрания коллекций, которые отражают эстетические, научные и культурные приоритеты страны. К XIX веку расширяется тематика коллекционирования, которая занимает значимое место в жизни разных слоёв населения, как дворян, так и духовенства и среднего класса. К популярным предметам коллекционирования относились книжные собрания, предметы быта, оружие, художественные произведения искусств, заморские диковины, фарфоровые игрушки и т.д. В XX в. развиваются и расширяются виды и тематика коллекционирования, при этом подчеркивается обереговая сущность собираемых коллекций (например, ловцы снов, колокольчики, ритуальные маски и т.д.). К значимым предметам для коллекционирования относятся марки, монеты, ювелирные украшения, модели автомобилей и кораблей, карнавальные или ритуальные маски, авторские куклы, винтажные пуговицы, фарфоровые статуэтки и т.д. Демонстрируя коллекцию человек, подчёркивает свой социально-имущественный и культурный статус в социуме. В истории коллекционирования проявляются такие человеческие качества как осознание важности исторической ценности предмета, уважение к его сакральным свойствам и обережно-мифологическим принципам.
У славян обереги обладали следующими основными принципами: мифологический подтекст, защитные свойства, определённый силуэт, конкретный материал, соблюдение правил во время изготовления, чтение заговоров. В современной культуре существуют предметы, которые заключают в себе такие же обереговые принципы. К таким предметам относятся: брелки, амулеты с различной символикой, монеты, шкатулки, гребень, браслеты.
Брелки обладают мифологическим подтекстом, который чаще всего связан с определённым узором, предметом или местом, изображённым на нём. Так же они имеют защитные свойства, связанны с привлечением удачу и защитой от зла. Материал, который используют для изготовления брелков, часто обладает определёнными свойствами и имеет смысловой подтекст. Например, дерево способно защитить от нечистой силы и является символом роста и обновления. Брелки с зеркальцем отражают зло, а с минералами защищают своего владельца от сглаза, дурного воздействия и всяких неприятностей. Амулеты так же имеют мифологический подтекст. Например, считается что подкова – это символ достатка, якорь способен защитить от жизненных бурь и невзгод, а жёлудь привлекает материальное благосостояние. Амулет обладает определённой формой, и изготавливается из конкретных материалов (дерево, камень, металл, минерал, бивни слона и т.д.). Амулет защищает своего владельца от негативных воздействий, привлекает счастье и отгоняет болезни.
Материальные обереги в современной культуре – это предметы, которые человек наделил некими волшебными свойствами, смысл которых чаще всего основан на мифологическом восприятие, суевериях, страхах и фантазийном мире и героях существующих в лабиринте нашего сознания. Так, большую роль в жизни современного человека играют сувениры. Они сохраняют образы обереговой игрушки, а также иллюстрируют особенности бытовой культуры современного человека – его достаток, увлечения. Принципиальным отличием сувенира является направленность на чужую культуру, менее знакомую и, как следствие, более магическую, а потому обладающую обереговой функцией (африканские маски, статуэтки Будды, монетки на счастье и фигурки лягушек). Так, африканские маски в новой для себя культуре наделяются дополнительными обереговыми, унифицирующими и идентифицирующими свойствами, а также участвуют в ритуалах и служат вместилищем божества или предка. Маска часто выступает как самостоятельный объект культуры. Связь маски с иным миром наделяет её апотропейным значением. К примеру, статуэтка Будды обладает положительной энергией Ци, приносит удачу и успех, поглощает негатив. Чтобы статуэтка Будды приносила счастье и долголетие, её необходимо поглаживать по животу, и тогда у домочадцев будет удача, богатство и здоровье. Другой пример – монетки на счастье, которые были созданы во времена правления династии Ли, и ими награждали за выдающиеся заслуги. Талисман в виде такой монеты привлекает счастье, богатство и процветание, а потому служит мощным оберегом для верящих в ее магические свойства. Исходя из современной культурной ситуации, И.И. Акинфеева и О.Е. Железняк дают следующее определение сувениру: «сувенир – это не только подарок и способ фиксации воспоминаний, но и особый феномен культуры, имиджевый объект, средство идентификации индивидов и форма коммуникации между ними в обществе, в определенных промежутках времени и в пространстве» [13, c. 314].
Современный человек приобретает различную сувенирную продукцию с эмблемами и логотипами разрекламированного в СМИ персонажа (кольцо всевластия, сойка пересмешница) и наделяет предмет магическими свойствами. Но существуют и предметы которые несут знаковую и смысловую нагрузку связанную с мифологическими знаниями славян (гребни, амулеты, браслеты), которые являются трансляторами древних знаний и приобретаются осознанно и несут обереговые функции. Нужны ли современному человеку обереговые предметы? Возможно да, и не страшно, что они изготавливаются и выглядят не так как в древности. Главное, чтобы они не исчезли совсем и не заменились кинематографическими волшебными палочками или световыми мечами.
Библиографический список
- Шмелева Н. Культурология сознания: от литературного текста к текстуальному мышлению // Вопросы культурологии. 2008. № 4. С. 4-6.
- Хейзинга Й. «В тени завтрашнего дня», Homo Iudens. М.,1992.
- Финк. Э. Основные феномены человеческого бытия. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
- Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.
- Тэйлор Э. Первобытная культура. – М., 1939.
- Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1998 в 4-х т. Т.2.
- Бабаева А.В., Шмелева Н.В., Мищенко А.Н. «Женский вопрос» в свете современного православного богословия // Современные научные исследования и инновации. 2015. № 8 [Электронный ресурс]. URL: http://web.snauka.ru/issues/2015/08/57327 (дата обращения: 21.10.2015).
- Бартрам Н.Д. Избранные статьи. Воспоминания о художнике. М., 1979.
- Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб., 2003.
- Зимина З.И. Текстильные обрядовые куклы. М., 2007.
- Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.
- Шмелева Н.В. Художественные принципы идентификации героя в романе Ф.Проуз «Голубой ангел». Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук / Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского. Нижний Новгород, 2010. 179 с.
- Акинфеева И.И., Железняк О.Е. Сувенир как феномен культуры: специфика и классификационные признаки // Вестник Иркутского государственного технического университета. 2015. № 5 (100). С. 305-314.