Духовная драма – это жанр литературы Позднего Средневековья, посвящённый религиозно-дидактической тематике; его содержательные и формальные особенности обусловлены тесной связью с христианскими религиозными догмами. Ярко выраженная дидактичность, широкое использование античной и библейской топики являются весьма важными её особенностями.
Духовная драма как важнейший жанр духовной поэзии охватывает широкий спектр различных произведений. Б. Лутц в своих работах выделяет следующие их виды: пасхальные пьесы, постановки на основе мотивов легенд, мистерии Страстей Господних, инсценировки, повествующие о жизни Марии, Иисуса и пророков, рождественские пьесы, драмы, описывающие загробную жизнь, и т.д [1]. Духовные драмы ставились, в первую очередь, городским духовенством, именно клерики предопределяли особенности их постановки и понимания, роль же актёров выполняли жители городов и студенты. В основу сюжета были неизменно положены библейские мотивы, но, невзирая на строгую регламентированность, при постановке отдельных сцен и воссоздании образов определённых персонажей актёры могли действовать по собственному усмотрению.
Тенденция к постоянно возрастающему количеству фигур и сцен привела к необходимости перенесения постановок из церквей на рыночные площади, что повлекло за собой секуляризацию произведений и их воспроизведение на сцене. В роли главных персонажей начинают выступать торговцы, ремесленники и рыцари, сцены с элементами мистики и участием грубой силы превращаются благодаря юмористической окраске в увеселительные зрелища.
Духовные драмы были распространены во всех немецкоязычных странах. Они были тесно связанными с особенностями местности распространения и зачастую требовали обширной, охватывающей одновременно несколько уровней сцены, которую исполнители могли покидать только после конца представления; в определённых ситуациях – особенно в мистериях Страстей Господних – духовная драма могла принимать вид перехода от сцены к сцене. Основная тематика произведений данного жанра была направлена на описание страданий и смерти Иисуса во время его земного пребывания.
Своей высшей точки развития мистерия Страстей Господних, один из главнейших жанров средневековой драмы, достигла в XIV веке.
Актеры не могли вкладывать в роль свою индивидуальность, они должны были сконцентрироваться лишь на безликом воспроизведении сюжетной линии. Духовная драма Позднего Средневековья являлась важной составной частью нового народного движения за благочестие, в центре которого, конечно же, стояла фигура Святой Девы Марии, милосердной покровительницы грешных и запуганных многочисленными опасностями людей. Матерь Божья становится объектом изображения огромного количества легенд, изначально передаваемых в устном виде; она находит также отражение в живописи и в изобразительном искусстве, равно как и в малых эпических жанрах, в лирических гимнах и драматической поэзии. Благодаря этому отчетливо выделяется точка соприкосновения нескольких поколений легенд и воспевающей Деву Марию поэзии, с наибольшей полнотой характеризующая всю непрерывность процесса развития духовной драмы на протяжении XIII – XIV столетий. Это отражает также то, какую узкую сферу действия имела придворная рыцарская поэзия, обращённая исключительно к высшим слоям общества и городскому патрициату, в то время как духовная поэзия была направлена на самые широкие народные массы.
На протяжении XI – XIII столетий находят широчайшее распространение христианские настроения ожидания и неизбежности смерти, преходящего характера всего земного, полной неизвестности потусторонней жизни. Они воплощаются в аллегорическом образе современного мира, в изображении которого смешиваются диаметрально противоположные и даже противоречивые по своей сути понятия: красота и тление, жизнь и смерть.
Но эта традиция больше не наталкивается на тот средневековый космос, чьи полюса являются воплощением противоречий между Папой Римским и императором; духовная неопределённость времени требует прагматических моделей поведения и жизненных ориентиров. Именно поэтому огромную роль играет дидактическая литература, авторами которой являются священнослужители. Эта литература имеет своей целью информировать христианина о том, как он должен вести себя в этом мире, соблюдая христианские заповеди и сохраняя свой высокий моральный облик; духовная драма апеллирует к разуму верующих, которые должны творить свой мир в соответствии с христианскими ценностями, избегая нечестивости. Она не пропагандирует сословные нормы поведения, а исходит исключительно из христианских законов, универсальных для всех. Перед лицом Страшного Суда все равны: король и нищий, горожанин и рыцарь.
Пасхальная пьеса – это старейшая форма средневековой драмы, игравшая центральную роль при формировании драмы духовной. Центральной темой пасхальных пьес является описание религиозных событий, связанных с праздником Пасхи, разворачивающееся во время литургии празднества.
На основе пасхальной драмы произошло становление и развитие мистерии Страстей Господних. Таким же образом передавали всю суть рождественского литургического церемониала и рождественские пьесы. Представления чаще всего проводились несколько дней подряд по поводу значительных церковных праздников (наряду с Пасхой и Рождеством – Вознесение Христово, Праздник Тела Господня и т.д.) под руководством духовенства или же любителей на городских площадях перед широкой публикой.
Оформление жанра мистерии теснейшим образом связано с развитием городской культуры. Содержательная часть произведений заимствовалась авторами духовных драм из библейских сюжетов: уже ранние английские и французские мистерии, а также первые немецкоязычные инсценировки Страстей Господних давали представление обо всей истории искупительного подвига Христа, начиная с сотворения мира и вплоть до объявления ожидающегося конца света. Более поздние духовные пьесы концентрируют своё внимание на изображении истории земных страданий Христа; Страшный Суд является центральным объектом описания эсхатологических пьес и так называемых драм об Антихристе.
Основной темой мистерии являлось изображение божественных таинств, которые, согласно христианским представлениям, раскрываются только в вере. В центре повествования неизменно находилась божественная история Христа, а все остальные библейские сюжеты изображались в преломлении божественного существования Иисуса. При этом активно использовались мотивы как Старого Завета, а в частности, например, создание мира, грехопадение, история Каина и Авеля, жертва Исаака и т.д., так и Нового Завета: изображение Антихриста, Страшный Суд и др. Изначально все произведения этого жанра создавались на латыни, и лишь затем на народном языке.
Следующую группу составляют миракли, драматизированные легенды о святых и великомучениках. Моралите, поучительно-аллегорические драмы, имеют, как правило, религиозно-моральную тематику. В отличие от мистерии с её библейскими и легендарными персонажами основные объекты изображения моралите – персонифицированные изображения добра и зла, благочестия и греха и т.д., сосуществующие в душе человека. Популярными фигурами являются богач, против своей воли покидающий этот мир, и бедняк, не имеющий страха перед смертью. Мотивы и порывы человеческих поступков подаются здесь без какой-либо опоры на исторический контекст.
Таким образом, следует отметить, что духовная драма является одним из жанров литературы, пользовавшимся на данном этапе развития неизменной популярностью. Этим она обязана, как утверждает Г. де Боор, распространению и популяризации христианского культа и религиозных учений [2]. Однако, несмотря на свою подчеркнуто религиозную специфику, в период Позднего Средневековья она претерпевает некоторые существенные изменения. Так, в частности, она начинает приобретать более светский характер, что влечет за собой определенные изменения как в содержательной, так и во внешней, формальной стороне произведений. Появляются новые персонажи, новые сюжеты, изменяется сама атмосфера постановки произведений на сцене. В изменённом виде и в несколько другой окраске произведения этого жанра дошли и до наших дней, прежде всего это мистерии Страстей Господних и рождественские пьесы. Но, конечно же, их стилистическое оформление в корне отличается от своего средневекового прототипа.
Библиографический список
- Wolfgang Beutin, Klaus Ehlert, Wolfgang Emmerich, Helmut Hoffacker, Bernd Lutz, Volker Meid, Ralf Schnell, Peter Stein, Inge Stephan. A history of German literature: from the beginnings to the present day. Fourth edition. London and New-York: Routhledge, 1993.
- Helmut de Boor. Die deutsche Literatur im späten Mittelalter: Zerfall und Neubeginn. München [W. Germany]: C.H. Beck, 1962.