Очередной поворот в выборе темы для философского осмысления произошёл в эллинистически-римскую эпоху, ознаменовавшую собой окончательный переход от жизни локальными (следовательно, относительно свободными) сообществами к «большому государству» с концентрацией власти в одних руках, что приводит к утрате политической и «личной» свободы многими.

Так из «повестки дня» философии уходят темы разумного, справедливого устройства общества, на смену им приходит тема «восполнения свободы» в иной, параллельной общественно-государственному, плоскости существования – в частной жизни: как стать счастливым в частной жизни; какие факторы способны обеспечить личное счастье – насущные вопросы в эллинистически-римскую эпоху.

Априори свободный человек ищет свободы в частном и находит её с помощью философских размышлений, представленных в виде технологий обеспечения личного счастья в условиях тотально несвободного общества.

Социально-политический контекст данной эпохи «толкает» индивида к самому себе, индивид вынужден обращать внимание на самого себя не как «полисное» (социальное) существо, а как самодостаточную, независимую, автономную «единицу существования».

Таким образом, кардинально меняется представление о природе человека: природа его уже больше не детерминирована социумом, но является более самодостаточной по отношению к общественному (в свою очередь, изменились и представления о политическом: теперь это – не поиск разумных оснований социального (совместного) бытия, а нахождение общих принципов управления «большим государством» империей).

Эллинистически-римская эпоха рождает, в первую очередь, две школы по «обеспечению» личного счастья: две грандиозные технологии (счастливого) личного бытия, на протяжении всех веков притягивающие внимание человечества и находящие своих адептов в особенно тяжёлые периоды как личного, так и социально-исторического бытия в целом [1, 2, 3, 4], – эпикуреизм (основатель – Эпикур (341 – 270 гг.)) и стоицизм.

«Сад» Эпикура был достаточно необычным местом хотя бы потому, что посещения были доступны и женщинам, и рабам.

Центральным тезисом философии является «обдуманное» наслаждение, что требует определённого расчёта и поведения, – всё это позволяет достичь максимума благополучия при минимуме страдания.

«Экономика» личного счастья Эпикура – особый род гедонизма, по сути, – контролируемое (управляемое) наслаждение, являющееся абсолютным благом.

Ряд видов наслаждения не ограничивается телесным гедонизмом, а ориентирован на более утончённые виды занятий (беседа, чтение, размышление…).

Учение Эпикура часто путают с (крайним) гедонизмом. Однако понимание философии счастья Эпикура позволяет расстаться с этим заблуждением.

Так или иначе, частная жизнь, философия личного бытия, становятся приоритетными для эллина, позволяя не просто приспособиться к реалиям социальной жизни, но и комфортно, возможно, наиболее наполненно её прожить.

Стоицизм идёт дальше в плане автономизации и герметизации «частного бытия»: полностью быть независимым от внешних обстоятельств – идеал стоиков. Абсолютная принадлежность исключительно миру внутреннему – гарант «внешней» стабильности, устойчивости личного бытия.

Внешние блага – случайность на пути индивида; добродетельная жизнь, которая основана на «действительном знании» (как в своё время учили Сократ и Платон), становится высшим благом, а вместе с тем залогом и гарантом личного счастья.

Внешний событийный ряд – случайность лишь на первый взгляд, на самом деле – это предписанный логосом (принципом разумного мирового устройства) порядок, вмешиваться в который бессмысленно; не бессмысленно же – спокойно (стоически), бесстрастно (апатично) его переносить, как будто, как писал Сенека, происходящее случилось с тобой по твоему желанию.

Стоицизм как учение не статичен, претерпевал изменения, меняя тематическую «повестку дня» (римский стоицизм: как соединить аскезу и социальный долг?).

Таким образом, эпикуреизм и стоицизм являются яркими философскими образчиками философии «личного бытия»: концентрируясь вокруг решения проблемы поиска личного счастья, данные направления античной философии фактически создают мощные технологии «частной» – удалённой от общественной, максимально самозамкнутой, автономно-независимой индивидуальной жизни человека.