Опираясь на работы таких исследователей, как  П. Сорокин, Н.И. Лапин, А.С. Ахиезер, А.П. Марков, Г.М. Бирженюк, Ж.Т. Тощенко, социокультурность рассматривается как дуальное понятие и основывается на паритетности культуры и социальности, их несводимости и невыводимости друг из друга. Социокультурный потенциал рассматривается как потенциальные возможности социокультурного развития [4].

Сложность и многогранность понятия, его философские противоречия и трудности в оценке качественных показателей порождают различные точки зрения ученых в подходах к оценке социокультурного потенциала, единой методики оценки социокультурного потенциала в системе современного научного знания не сформировалось. Большинство опубликованных методик не имеет ясных формулировок параметров для анализа именно социокультурных факторов, существуют лишь схожие и взаимосвязанные подходы.

Сопоставление существующих исследований по оценке социокультурного потенциала, позволило определить 4 основных подхода, различающихся по методам поучения информации, а также обработки (табл. 1).

Таблица 1. Подходы к оценке социокультурного потенциала

С разных точек зрения ученые и научные школы подходят к оценке социокультурного потенциала, но сходство всех точек зрения заключается в том, что начинать оценку социокультурного потенциала стоит с изучения образовательной, культурной, научной, инновационной инфраструктур территории. Так же все методики опираются на данные социологических опросов.

Несмотря на наполняемость анализируемых показателей, в методике исследователей из Пермского государственного университета, А.М. Коробейникова, А.В. Попова используется термин культурно-имиджевого потенциала. Данная методика слишком обширна, в ней малая роль отводится социальному фактору, исследуются только активные социальные группы (управленцы, влиятельные группы, творческие акторы), тогда как нам видится, что при исследовании социокультурного пространства региона необходим анализ всего населения и его роли в социокультурном развитии области.

Методика коллектива исследователей института педагогики, психологии и социальной работы САФУ имени М.В. Ломоносова, Н.И. Бобылевой, Е.В. Рыбак, Н.В. Цихончик, основывается на определении социокультурного потенциала, как наличии социального и культурного ресурса в зоне ближайшего развития человека, оценивает его как совокупность потенциалов людей. Анализ проводится только при использовании данных полученных в ходе специального опроса, данные официальной статистики не привлекаются.

В исследовании заведующей кафедрой Курского государственного университета Е.А. Когай предлагается рассматривать во взаимосвязи данные социологических исследований и официальной статистики, а так же насыщенность инфраструктур, однако не раскрыты вопросы использования населением культурной инфраструктуры, степени участия в мероприятиях.

Исследовательский коллектив института социально-политических и правовых исследований Р.М. Валиахметов, Н.М. Лавренюк, А.Р. Мажитова., Г.Ф. Хилажева предполагают, что функциональный социокультурный потенциал региона можно определить как развивающуюся систему жизнеобеспечивающих, духовно-интегрирующих, статусно-дифференцирующих и властно-регулирующих ресурсов. В подходе к оценке представлен наиболее полный перечень показателей, который выражается в расчете индексов по существующим методикам, предлагается так же производить учет субъективных факторов и ограничений формирования потенциала.

Подходы, основанные на экспертном опросе и социологическом опросе, требуют специальных средств (составление анкеты, поиска экспертов), другие – обладают некоторой универсальностью и применимы в условиях различных исследований, однако выбор метода зависит от цели, инструментов, возможностей исследования.

Для оценки социокультурного потенциала региона следует опираться на имеющиеся данные официальной статистики, но многие важные вопросы не могут быть в ней отражены. Поэтому необходимым условием является привлечение данных социологических опросов, так как оценку невозможно проводить без обращения к изучению общественных практик использования населением имеющихся на территории ресурсов, без рассмотрения степени и форм вовлечения жителей в социокультурную жизнь. К этой точке зрения склоняется большинство ученых, работающих в данной проблематике.

В ходе проведения анализа методик, для изучения социокультурного потенциала Вологодской области нами была разработана схема, включающая в себя культурный и социальный компонент (рис. 1).

Рисунок 1. Компоненты социокультурного потенциала

Составлено автором

Подробное описание каждого компонента и блока схемы, по которой может быть проведен анализ социокультурного потенциала региона, представлена в таблице 2.

Таблица 2. Состав компонентов социокультурного потенциала

Для максимального использования научного опыта, накопленного в вопросах социокультурной проблематики, необходимо оценивать социокультурный потенциал региона, во всем многообразии его составляющих, сопоставлять данные с региональными и общероссийскими показателями, а так же показателями развитых стран, что позволит определить место и характер развития социокультурного потенциала региона. Так же важно определять его сдерживающие и активизирующие факторы, ключевые проблемы социокультурного развития, оценивать уровень модернизации территории, используя методику* Центра изучения модернизации Китайской АН [6], так как она позволяет ранжировать и сравнивать регионы по уровням социокультурного развития и фазам модернизации.

Одним из таких положений является поликультурный подход. Основой для данного подхода является характер отношений между культурологией и психологией, который приблизительно   таков, как между теорией и практикой. Без психологии культурология не в состоянии понять суть и смысл глубинных механизмов управления сознанием в системе культуры, без которых ее разработки являются практически не реализуемыми и утрачивающими практическую ценность. И, с другой стороны, еще более неоценим вклад психологии в осуществление умения человека  пользоваться самим культурологическим знанием в социально-адаптационных целях. Само культурологическое знание только в том случае будет способствовать человеку социально адаптироваться, когда, в дополнении к пониманию самой системы культуры и механизмов ее воздействия на сознание, он будет непосредственно владеть психологическими практиками этой адаптации. Без этого культурология останется всего лишь абстрактным знанием, и круг и сфера ее практической реализации будет осуществляться преимущественно кустарно-эмпирическим путем, методом проб и ошибок в процессе построения личного индивидуального жизненного опыта человека, индивида.

На основании вышеизложенного можно со всей очевидностью полагать, что смысл культурологии лежит в сфере психологии точно так же, как само психологическое знание представляет собой непосредственную основу для построения самой системы культуры в целом.

Рассматриваемый и представленный выше процесс и являет собой основу поликультурного подхода в целом. В основе поликультурности лежит идея выхода и достижения глубинных антропологических, архетипических уровней и пластов сознания, позволяющих личности выходить и подниматься на базовые антропологические смыслы культуры.

То есть, по сути, изначально и принципиально реализация идеи и начала поликультурности заключена не только в непосредственном знакомстве ученика с произведениями искусства и достижениями различных культур, как это принято по обыкновению.   Безусловно, деятельность подобного рода является крайне необходимой, но, тем не менее, по своей сути, крайне недостаточной для достижения и реализации принципа, или идеи поликультурности, представляя собой как бы первый, внешний, поверхностный, своего рода начальный этап ее реализации. Разумеется, исключительно важно, что бы ученик присвоил, внутренне интериоризировал достижения другой культуры. И этой цели вполне можно достичь через искусство, посредством которого в образной форме усвоение инородной формы культуры осуществляется легче и доступнее всего.

Однако между присвоением достижений искусства, даже при случае понимания его глубинного общечеловеческого смысла, обеспечивающем достижение так называемого «уровня культурной образованности», и реализацией задачи адаптации в условиях различных культур лежит значительнейшая дистанция. Задача состоит, прежде всего, в сущностном, глубинном овладении антропологическими смыслами культуры, которыми искусство, как отражение конкретной культуры, просто может не обладать в должной степени, по причине слабой представленности этих смыслов в самой данной культуре. И, разумеется, в необходимости практической реализации психологических свойств и качеств самой личности, как проявления практики социальной адаптации.

Поэтому проблема поликультурности необходимо включает в себя фундаментальный   психологический аспект. В сущности, для адаптивности к различным типам культуры человек должен пребывать в некоем надкультурном, или же общекультурном смысловом пространстве и измерении. Это весьма трудно, и, возможно, даже вряд ли в целом достижимо средствами искусства, поскольку искусство реализует свою деятельность преимущественно через чувственно-образную, эмоциональную сферу человека, что, безусловно, на чувственном уровне значительно приближает человека к условиям и специфике конкретной культуры, как и всякий чувственно-эмпирический план и материал. Для реализации подлинной поликультурности искусству не хватает именно абстрактности, способной взирать на все достаточно равномерно, если вообще не равнодушно. Ибо чувственно-эмпирическое начало, равно как и сами выдающиеся произведения искусства, всегда единично и конкретно по определению, и через эту уникальность, произведения искусства в чувственно эмпирическом плане привязаны к условиям конкретной страны, будучи от нее просто неотделимы.

Но, с другой стороны, именно в силу своей привязки и конкретности, они дают возможность наилучшим образом почувствовать и ощутить культуру этой страны, быть может, только вот в несколько поверхностном, внешнем ее слое и проявлении. Именно в силу своей конкретной эмпиричности искусство, безусловно, может рассматриваться в качестве первичного и необходимого средства и способа достижения поликультурности и поликультурного подхода в образовании, на котором, в то же время, совершенно нельзя остановиться. Посредством искусства, на чувственно-эмпирическом уроне, разумеется, легче постичь культуру конкретной страны, но, в то же время, соответственно, легче к этой культуре «привязаться», учитывая сильное влияние на чувственную сферу. То есть, может произойти сосредоточение преимущественно на какой-либо одной культуре. Сосредоточение же на какой-либо одной культуре, в целом, уже являет собой нарушение самого принципа и начала (поликультурного подхода). В плане же реализации принципа и начала поликультурности, важно не столько сосредоточить сознание на достижениях одной, пусть и выдающейся, культуры, а осуществить прорыв на более глубокий уровень общекультурных антропологических начал, приобретя благодаря этому, тем самым, способность к поликультурной адаптации.

С необходимостью поликультурного подхода насущно связана проблема биполярности современной культуры, а с ним и образования.  В настоящее время настоятельная необходимость преодоления биполярной культуры обусловлено целым рядом серьезных, глобальных причин. К числу причин и факторов преимущественно внешнего плана можно отнести тот факт, что непосредственно предполагающий конфликтность характер биполярной культуры в силу реализуемого в ее рамках полярного видения на черное и белое, плохое и хорошее, доброе и злое и т.п., принципиально и потенциально предполагает биполярное видение мира в целом. Подобное противопоставление, как на индивидуальном, так и на общемировом уровне, неизбежно через противопоставление приводит к конфликту и ориентирует на конфликт.

В сущности, подобное видение изначально заложено в процессе общественного развития для реализации конфликта, как способа и условия социального развития. Такой подход неизбежно предполагает кризисный, революционный процесс и тип развития с потенциальной эскалацией конфликта. В сущности, это подход, ориентированный на социальное развитие, а всякое развитие необходимо предполагает, в свою очередь, усиление и возрастание противоречий, что и оглашается и манифестируется в лице идеологии.

Но, на сегодняшний день, в связи с тенденцией к тотальной глобализации, появлением оружия массового поражения и уровнем развития производства, сам тип развития, в основе которого лежит и заложен конфликт, становится принципиально опасным. Это не период двух или же трех тысячелетней давности, когда были заложены основы иудаизма и христианства и сами конфликты носили преимущественно частный, локальный характер, не идя при этом, разумеется, ни в какое сравнение с мировыми войнами. Тогда еще можно было столь грубыми и примитивными средствами, путем конфликтов и вооруженных действий, провоцировать общественное развитие. Сегодня подобные  военные конфликты могут в любой момент обречь человечество на самоуничтожение.

Одним словом, для условий и состояния современной цивилизации подобное мировоззрение являет собой слишком грубый и опасный путь, способ и подход. И, если уж и говорить о так называемом «новом мышлении», то оно, разумеется, прежде всего, должно состоять в отказе от биполярного принципа видения мира в силу его изначальной конфликтности.

Реальные внутренние причины необходимости отказа от биполярного мировоззрения и видения мира связаны с принципиальным влиянием процесса и феномена ограничения и расщепления сознания, которое необходимо предполагает биполярный принцип, на состояние общей жизнедеятельности человека в современных условиях. Опять же в силу отсутствия или крайне слабой представленности антропологических мировоззренческих основ в рамках биполярного сознания осуществляется чрезвычайно грубая и поверхностная мотивация человека на социальное развитие и достижение системы социальных ценностей, реально оборачивающаяся культом безудержного потребления и безостановочной гонкой на выживание, смысл которого состоит в обеспечении как можно более значительных и динамичных темпов общественного развития.

В то же время, исповедуя культ ложных, потребительских ценностей, человек, в силу расщепленности его сознания, просто не может и не успевает восстанавливаться, в силу чего все более утрачивает целостность и психическую устойчивость и равновесие. Нарастают и возрастают нервно-психические, а, за ними, естественно, и все последующие, остальные заболевания. Наряду и параллельно с возрастанием темпа жизни, закономерно возрастает и изнашиваемость человека, в результате ухудшается его здоровье и генофонд. Будучи отчужденным от реального антропологического содержания культуры, человек просто уже не может приобрести автономию и восстанавливать свою психику, войдя в нормальный жизненный темп и ритм. Нет, он будет вращать колеса молоха цивилизации до конца, до тех пор, пока не упадет, поскольку такой темп ему изначально задан.

То есть, не обладая антропологической информацией, человек утрачивает автономию и становится привязанным к ценностям и установкам, стереотипам культуры, как бы порочны, в своей основе, они ни были бы.

В то же время, имея антропологическую информацию, он не только может, получая действительную точку опоры и сам механизм реализации, критически и оценивающе воспринимать существующее положение, но и обладать реальными практиками и техниками психологического и физиологического самовосстановления, что позволяет ему, соответственно, относительно самостоятельно регулировать темп и ритм своей жизнедеятельности.

То есть, опять же, отчетливо выделяются взаимосвязанные между собой уровни ценностный и практический. При этом ценностный уровень непосредственно зависит от уровня практического, поскольку, без надлежащих восстановительных практик, ценностный уровень просто не сможет долго существовать. Ценности мало задать, их еще надо уметь осуществить, создав и сформировав сами возможности для их осуществления. Кому нужны ценности, если они не имеют, точки опоры в человеке и не пригодны к практической реализации? Эту точку опоры закладывают сами ценности только наряду и в единстве с практикой.

Суть заключается в том, что стремления и желания современного человека всегда социально направлены и окрашены. Они могут быть социальными или антисоциальными, но практически никогда не являются асоциальными, поскольку человек, в силу своей заданной ограниченности, уже просто не может жить без общества. И, отрицает ли он его или же утверждает, не суть важно. Важно, что он ограничивается только лишь им, а с каким знаком, положительным или же отрицательным, это уже второй вопрос. Главное, что он принципиально не выходит и не может, не в состоянии выйти из рамок социально-духовной сферы.  В современном понимании человеческой природы нет целостности. Утверждается только один аспект человеческой природы – именно духовный, идеальный. Это приводит к чрезмерной эмоциональности, как утрате психологической стабильности, состояния психического равновесия, что отражает и сопровождает ход всего процесса социального развития. Утрата психического равновесия во многом задается и обуславливается, как непосредственная причина этого развития, а не только как его следствие. В результате человек становится легко управляем, он не контролирует свои чувства и эмоции, поскольку у него для этого нет целостности, нет «ключей». Само биполярное мировоззрение не позволяет ему этого предполагать и это делать. Он даже не понимает, что такое может быть, что это, по сути своей, совершенно естественно. Человек становится социально слабым, если он не автономен и не умеет управлять своей психологической сферой.  Естественно, само его мировоззрение и отношение к жизни, личностно окрашенное и субъективное, далеко от объективности. Он утрачивает способность объективно, непредвзято воспринимать и оценивать других людей и самого себя тоже.

Фактически, вследствие разобщенности и расчлененности сознания, на сегодняшний день мы можем наблюдать тот факт, что непосредственно само эстетическое, точнее, восприятие явлений эстетической реальности само по себе, к сожалению, не рассматривается нами в качестве сколько-нибудь самостоятельного критерия достоверного знания. Что непосредственно отражает собой общую расчлененность, расколотость сознания современного человека. Если современный человек и рассматривает явления эстетической сферы, то он рассматривает их как бы сами по себе, в отдельности и изолированности, не сопрягая с основами рационального знания. Иными словами говоря, сознание современного человека практически не способно воспринимать эстетические явления, феномены эстетической сферы в качестве источника достоверного научного знания. Поскольку, в силу расчлененности сознания, современный человек сегодня не обладает возможностями рационализировать и рационально интерпретировать явления эстетической жизни и реальности. В современном сознании современного общества эстетическая и рациональная сферы являются принципиально разорванными и разобщенными, отделенными и опосредованными друг от друга. Поэтому рассматриваясь изолированно и как бы сами по себе, явления эстетической жизни утрачивают общий критерий своей оценки, нередко зачастую приобретая при этом извращенный, дисгармоничный характер. В связи с отсутствием начала универсального, целостного сознания человек сегодня не может получать объективных, реальных знаний на основе сферы эстетической сферы. И, в том числе,  в плане и отношении интерпретации и понимания формы как таковой. Чтобы считывать и понимать информацию, заключенную в форме, необходимо обладать целостным сознанием, которое у современного человека в большинстве случаев отсутствует. Вследствие и в связи с неспособностью раскрывать и использовать заключенный в эстетических явлениях, в их форме, информационно-содержательный потенциал, эти явления воспринимаются сознанием современного человека как в целом малодостоверные и несущественные, не несущие в себе серьезной реальной информации и значения. А по сути, соответственно, современный человек и не придает существенного значения  роли и характеру формы, ее значению и функции, поскольку он просто не понимает и не осознает, как форма, явления эстетической жизни в целом, влияют на самого человека, его сознание и психику.

В связи с этим важнейшей задачей является сочетание и объединение, интеграция антропологического и социального компонентов в культуре. На самом деле, мы ведем речь и утверждаем отнюдь не отрицание антропологического или социального компонентов культуры, а их гармонизацию. В эпоху Древнего мира наблюдалось явное преобладание антропологического компонента в культуре. На сегодняшний день в культуре, напротив, наблюдается явное преобладание со стороны социального компонента. В сущности, и тот, и другой подход являются, по определению, узкими и однобокими. Проблема состоит в том, как реально добиться и достичь гармонизации антропологического и социального компонентов. В сущности, предположительно можно вести речь о давно назревшем возрастании антропологического компонента культуры при необходимости сохранения компонента социального.

Результативность культуры обеспечивается не только за счет и посредством относительно гармоничного сочетания антропологического и социального компонентов, но и благодаря самому характеру и качественной специфике этого сочетания, призванной составить содержание новой культуры. В сущности, содержание культуры обеспечивается и раскрывается через характер конкретного сочетания и соотношения антропологического и социального начал в ее содержании.   Определив саму меру и характер этого сочетания, можно говорить и о характере самой культуры в целом. Этот вопрос в его конкретном рассмотрении нуждается в дальнейшей и достаточно детальной, особой проработке.

Говоря о сочетании и соотношении антропологического и социального начал, следует отметить, что, если реализация и утверждение антропологического начала связаны с задачей наиболее полной реализации способностей и возможностей человека, что, в более прикладном значении и применении предполагает более высокую производительность и качество труда, то социальный компонент является отвечающим за процесс социального развития.

Антропологический компонент позволяет осуществлять наиболее полное развитие, восстановление, а, следовательно, и использование человеческого фактора и материала. Но, будучи преобладающим и доминирующим, этот компонент видит и усматривает, полагает цель в самом себе, ограничивая общественные задачи преимущественно целями индивидуального совершенствования личности, то есть, сугубо индивидуальными целями. Соответственно, уже хотя бы с этих позиций, общество нуждается и будет нуждаться в достаточно жесткой, авторитарной форме правления. Социальный же компонент задает, обуславливает и предопределяет задачу социального развития общества, осуществляющуюся за счет ограничения антропологического компонента.

В этой связи представляется совершенно естественным и безусловным факт наличия и представленности в рамках современной западноевропейской культуры и антропологического, и социального компонентов, однако, в условиях этой культуры, явный приоритет продолжает оставаться за началом и компонентом социальным. Столь явный акцент на реализации задачи социального развития приводит к усиленному размыванию и разрушению человеческого материала и потенциала, не позволяя ему, в должной мере, восстанавливаться и реализовывать свои возможности, а заставляя и побуждая работать на износ. Это, разумеется, в конечном итоге, является тормозом и на пути развития самого общества, ограничивает возможности реализуемых в его рамках инноваций и начинаний.

В конечном итоге, подобная ситуация просто ведет к общественному кризису и слому самой цивилизационной системы, как не способной восстановиться в силу слабой представленности и ограниченности антропологического компонента. То есть, не способной восстанавливать именно самого человека, поскольку все более и более возрастающий раскол сознания препятствует восстановлению человека и поиску альтернативных путей развития. Напротив, сами темпы развития все более и более возрастают. По сути дела, процесс предполагает ярко выраженный обвальный характер. Сужающееся сознание при возрастающих темпах развития не оставляет возможностей для маневра. Процесс характеризуется осуществляющимися параллельно процессами:  возрастанием темпов социального развития и прогрессирующим расщеплением сознания, что связано и получает свое отражение в возрастающей нагрузке на психику человека и, следовательно, возрастающей перегрузке и износе кадров, человеческого
потенциала.

В сущности, реальная проблема состоит в определении и выявлении необходимого объема антропологического компонента и достаточном объеме компонента социального, чтобы была возможность совершенствовать, формировать и использовать человека и, в то же время, осуществлять развитие социума. Может ли быть найдена такая оптимальная мера в культуре. На сегодня социальный компонент должен быть ограничен в своем содержании и объеме, а антропологический представлен более полно, поскольку именно антропологический компонент позволяет человеку наиболее полно и последовательно реализовать свои возможности и потенциал на благо обществу.

При этом ограничение роли и значения социального компонента, как такового, в целом, должно компенсироваться большей качественной представленностью самого антропологического компонента, что, в условиях их сочетания, позволяет достичь более полных и весомых результатов, реально акцентировав общество на вложения в сферу человеческого капитала и предоставив, главное, саму такую возможность. Безусловно, что в интересах развития самого общества должен быть перенесен акцент с развития общества и приоритетов развития общества на развитие самого человека. Это, в частности, уже можно наблюдать в развитии образовательной и досуговой сферы, пребывающей, однако, по своему содержанию и характеру на сегодняшний день еще преимущественно в парадигме социоориентированной, биполярной культуры.

Вооруженная мощным арсеналом антропологического знания, личность с опорой на общество сама сможет решать многие задачи, что существенно повысит реальную степень ее личной, индивидуальной свободы. Но полностью уйти от социокомпонента, разумеется, не получится, да и не нужно.

Итак, на наш взгляд, для современного культуроориентированного образования может оказаться крайне важным применение положений, выработанных в рамках смыслогенетического подхода. Поликультурность и работа над утверждением антропологического знания и его гармонизацией со знанием социальной природы, способны в перспективе преодолеть биполярность культуры в части ее деструктивных проявлений, что необходимо для преодоления «обвальных» кризисных явлений не только в сфере образования, но и во всей глобальной общественной жизни.