Стоит отметить, что на протяжении многих столетий протестантизм существовал как официально (в досоветский период), так и подпольно (при тоталитарном режиме). Однако, уже на переломе ХХ века он значительно укрепил свои позиции, зарекомендовав себя как самостоятельная христианская конфессия. На протяжении последних лет протестантизм достаточно динамично развивается и функционирует и в таких моноконфесиональних странах как Франция, Италия, Польша, таких континентах как Азия и Африка.

Сегодня с каждым днем все больше актуализируется вопрос о роли протестантизма в социальной и духовной жизни общества. Этот вопрос на протяжении многих лет остается дискуссионным. Надо сказать, что место протестантизма в истории до сих пор в полной мере не определено [1,10-13]. В современных условиях различные течения протестантизма получили широкое распространение. Хотя искажения христианской веры (ереси) начали появляться еще с апостольских времен и еще тогда представляли собой проблему для Церкви, однако, некоторые из современных лжеучений являются особенно опасными из-за своей агрессивности и огромных материальных ресурсов, которые они тратят на распространение своих догматов.

Социальное учение протестантских организаций в основном представлено в программных документах – доктрине, концепции, позиции той или иной организации. Как правило, все программные документы конфессий направлены на определение отношений Церкви и других социальных институтов общества, прежде всего властных. Поэтому общим для всех представленных концепций и программ является блок понимания прав человека, а также трактовка участия конфессиональных объединений в организации помощи нуждающимся [7].

Одним из главных программных документов современного протестантизма в постмодерном обществе является документ под названием «Социальная позиция протестантских церквей России», который подготовили российские протестантские церкви в 2003 году в соответствии с решением Консультативного совета глав протестантских церквей. В настоящее время в Консультативный совет входят Евразийская федерация союзов евангельских христиан-баптистов стран Содружества, Евро-Азиатское отделение Церкви христиан адвентистов седьмого дня, Западно-Российский союз Церкви христиан адвентистов седьмого дня, Российский объединенный союз христиан веры Евангельской, Российский союз Евангельских христиан-баптистов и Союз христиан веры Евангельской пятидесятников России [9].

В этом документе коллектив авторов уделяет большое внимание представлению позиции протестантских деноминаций России по вопросам прав и свобод человека. Кроме того, в документе определены сферы взаимодействия церквей и государства. Перечень сфер сотрудничества включает в себя, в частности, поддержку института семьи, материнства и детства; служение милосердия и благотворительность; посильную деятельность в профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы.

Очень важным шагом в определении социального служения протестантских церквей России является включение в Позицию четырнадцатой главы под названием «Социальное служение церквей».

Прежде всего, согласно Священному Писанию, определяется внеконфессиональный и вненациональный характер помощи: ближний тот, кто нуждается в помощи. В тексте утверждается, что социальные проблемы и физические страдания людей берут начало в проблемах духовного характера. Именно поэтому, как определено в документе, церкви помогают преодолевать не только последствия греха, но и трудятся над устранением их причин. По мнению авторов, сюда следует отнести помощь в воспитании детей в детских домах, интернатах, «детей улицы», опеку над немощными, оказание помощи людям, входящим в группы риска.

Социальное служение протестантских церквей весьма тесным образом связано с понятием социальной справедливости. Как записано в документе, основа социальной справедливости заключается во всеобщем предназначении земных благ. Очень важным, по мнению авторов, является то, что социальное служение церквей не ограничивается только восстановлением справедливости там, где она попрана, но включает и борьбу за достоинство человеческой личности средствами милосердия и любви [9].

Важным условием глубокого понимания социокультурной деятельности протестантских общин в постмодерном пространстве является знание факторов, влияющих на динамику протестантской активности. Основа социальной доктрины протестантских течений предусматривает в основном два направления деятельности:

• Основополагающие социальные основы протестантов основываются на учении о конце света (эсхатологизм);

• Требования оправдания веры делами реализуют на практике – служение обществу.

Стоит отметить, что в социальных доктринах современных протестантских церквей разработаны принципы сотрудничества с обществом и выполнением каждого из верующих своих гражданских обязанностей.

Для того чтобы понять принципы социального служения протестантов, предлагаем в качестве примера рассмотреть социальную сферу деятельности Церкви Адвентистов седьмого дня (АСД), которая призывает всех к открытости и развития ответственной инициативы во имя общего блага [2, с.55]. Кроме того, адвентисты видят свою социальную миссию в духовном оздоровлении общества через работу с лицами, которых относят к так называемым группам риска: наркоманами, алкоголиками, лицами без определенного места жительства, “тяжелыми” подростками, деятельность ассоциации служения заключенным, формирование духа толерантности, межконфессионального сотрудничества, укрепление мира и согласия в обществе [2, с. 62-72]. Также представители АСД предлагают обществу образовательные технологии и методики по профилактике и борьбе с пагубными привычками, формирования здорового образа жизни, которые наработаны в данном сообществе [2, с.82-90].

В ответ на потребности общества, свое социальное служение адвентисты строят придерживаясь двух основных принципов:
• Достоинство человека (помощь людям реализовать свой потенциал);
• Всеобщее назначения земных благ (обеспечение принципа социальной справедливости).

Эти принципы определяют решения ряда социальных проблем: накормить голодного, одеть раздетого, посещать больных, утешить страдающих и т.д.

Исходя из условий современности, взвесив социологические исследования, видно, что подавляющее большинство общества чрезвычайно болезненно переживает переход к новым реалиям, сопровождаемый такими социальными травмами, как радикальная экономическая реформа, разоблачение коррупции, правительственные скандалы, правда о прошлом, ревизия героической традиции нации. И как результат: цивилизационная некомпетентность, кризис идентичности и легитимности, культурная пропасть. Каким был социальный отклик на повседневность, которую мы с вами непосредственно проживаем? Этим ответом была апелляция к базовым ценностям культуры, как защитная реакция на опасные изменения, в том числе интерес к религиозной конфессиональной, что в частности позволяет осознать свою личность. Для человека, который пытается достичь целостности, современность стала миром суеты, который не позволяет ощутить трансцендентальные основы бытия [6]. В этой ситуации одним из источников обращения к религии становится стремление вернуть себе самоценность, найти референтную группу. Личность, утерянная в сложной структуре социальных диспозиций, испытывает трудности в поиске «своих», поэтому она пытается найти конкретную группу, которая гарантировала бы ей солидаристскую практику.

Стоит отметить, что в настоящее время социальное служение протестантских организаций развивается достаточно быстро, становясь все более высокоорганизованным и структурированным. В современной литературе уже достаточно прочно укоренилось понятие диаконии в качестве иностранного аналога категории «социальное служение». Правда, авторы, ориентированные на исследование существующего опыта протестантской диаконии, используют это понятие как синоним термина «социальная работа церкви» [5]. Российские исследователи в научных публикациях последних пяти лет противопоставляют хаотичную благотворительность системному социальному служению различных конфессиональных организаций, например, говоря о профессионализации того или иного вида социальной работы. Изучение развития практик социального служения позволяет, на наш взгляд, выделить конфессиональную социальную работу как наиболее высокоорганизованный из всех возможных видов социального служения протестантских организаций.

Однако, во всяком случае, подводя итог специфики функционирования протестантских общин в постмодерном обществе, мы, прежде всего, должны отметить, что лицо протестантизма изменилось, и весьма существенно. Главными направлениями изменений стали: последовательная институализация; дальнейшее разнообразие деноминационной палитры; уточнения вероучительной доктрины, формулировка «доктринального минимума», формирование собственного богословия, повышение социального статуса протестантов, их активное включение в самый широкий спектр общественно-политических и экономических процессов; выравнивания социально-демографического состава протестантских общин, их быстрая «десектанизация» и достижения все более заметного места на религиозной карте мира [1, с. 35-36].

Кроме того, с уверенностью можно утверждать, что современный протестантизм вышел на качественно новый идеологический уровень, на котором происходит переход от формирования и систематизации идей к концептуализации как целостного религиозно-социального феномена. Это обусловлено прежде всего бурным развитием реформаторских проектов, а соответственно и протестантских общин. Так или иначе протестантизм, как реформаторское и духовное движение, не только сохранил, но и усилил свое влияние, как на отдельного верующего, так и на общество в целом.

Итак, анализ и тенденция процессов, которые сегодня можно увидеть в  протестантизме, свидетельствуют, что наряду со сложными проблемами богословского, организационного характера в конфессиональной жизни имеются достаточно эффективные динамические средства, формы и методы внешней и внутренней жизнедеятельности, в частности образовательные, воспитательные, предпринимательские. Таким образом, почти все течения протестантизма в условиях гарантированной свободы совести начали активно «входить в мир».

Хотя Альпы по большей части оставались во время Реформации католическими (и в наши дни этот регион в значительной степени по-прежнему католический), два города на окраине гор, Цюрих и Женева, прославились как основные центры протестантской идеологии в начале XVI столетия. В Цюрихе священник Ульрих Цвингли (1484-1531) выступил против целибата духовенства и власти папы; его идеи получили распространение в Берне и Базеле, но нашли слабый отклик в сельских швейцарских кантонах (сам Цвингли был убит в сражении при Каппеле, в ходе недолгой войны, разгоревшейся на почве религиозных разногласий) [2, с. 129]. После гибели Цвингли звание ведущего религиозного диссидента перешло к Жану Кальвину — изгнанный из Сорбонны, он перебрался в 1533 году в свой родной город Женеву, который превратил в «протестантский Рим». На протяжении десяти лет новое религиозное течение неспешно продвигалось вдоль северного берега Женевского озера к Лозанне: в этом городе в 1540 году был основан новый университет, вскоре снискавший славу центра радикального протестантизма, и тогда же великолепный кафедральный собор Лозанны лишился своего скульптурного убранства, икон и витражей — что ознаменовало начало эры, когда множество церквей по всей только что принявшей протестантизм Европе утратили пышный католический антураж.

К середине XVI века новая вера получила широкое распространение среди представителей деловых и политических групп многих альпийских городов, особенно на территории Швейцарии и Австрии [4]. Открыто исповедовать протестантизм в городах равнинных районов Швейцарии, таких как Базель, Шаффхаузен или Берн, новообращенным никто особенно не препятствовал, но во многих других городах правящие власти отнюдь не приветствовали инакомыслие, и с протестантами расправлялись быстро и жестоко. В Тироле рудокопы, трудившиеся на серебряных рудниках Шваца, на недолгое время приняли протестантское учение, и в 1525 году религиозные разногласия, подкрепленные также политическим недовольством владычеством Габсбургов, вылились в восстание. Для подавления мятежников эрцгерцог Фердинанд I был вынужден обратиться за помощью к наемникам; лидер восстания Михаэль Гайсмайр бежал в Венецию, и Фердинанд быстро очистил Тироль от протестантов. В настоящее время этот регион известен в Австрии как один из самых прокатолически настроенных.

Швац тем не менее стал исключением, и большинство горных районов оставались главным образом католическими, а в коммунах отдаленных поселений испытывали естественную подозрительность ко всем новым веяниям. И все же альпийские долины оказались идеальным убежищем для инакомыслящих, желающих укрыться от длинных рук католического закона. Возле Бадгаштайна в Австрийских Альпах местные протестанты некогда собирались для тайных собраний в пещере Натурэле; зал, где они молились, был известен как Флидермаусдом, что переводится как «Мышиный собор». Похожие тайные убежища можно отыскать во многих альпийских долинах. Но в высокогорной части Альп нет места, в большей степени связанного с религиозным расколом, чем окрестности Ла-Валлюи, удаленной долины возле Безансона. В XII веке в этой малонаселенной и изолированной области нашли прибежище вальденсы (или водуазы), приверженцы религиозного течения, отколовшегося от официальной церкви. Его основатель, торговец по имени Пьер Вальдо, считал, что спасения можно достичь отказом от мирского имущества, отречением от собственности. Католические власти неодобрительно восприняли идеологию группы, и в 1184 году Пьер Вальдо был заклеймен как еретик и отлучен от церкви. Но его последователи продолжали жить в своем отдаленном убежище вплоть до обрушившихся на них в 1488 году репрессий: во главе развязанной кампании стояли католики Гренобля, и в результате община вальденсов была уничтожена. Особенному опустошению подверглась долина Жиронды, получившая название Проклятая долина. Позже весь район стал называться Валюиз (Валь Луи) — в честь французского короля Людовика XI, который положил конец гонениям, хотя в XVII веке район вновь проявил себя центром инакомыслия, став убежищем для французских гугенотов. (К тому времени существовала тайная сеть протестантских общин, обосновавшихся в отдаленных уголках по всем Альпам. Группа итальянских протестантов, укрывшихся в отдаленной долине Валь Пеллис возле Турина, даже сумела наладить контакты с Оливером Кромвелем, который прислал общине денег на возведение плотины для защиты от наводнений.)

Как ни старались сильные мира сего, правившие сугубо католическими областями, такими как Бавария и Тироль, сколь бы ревностно ни искореняли они протестантизм, тот глубоко проник в европейскую религиозную жизнь, а так как из-под печатных станков Женевы выходили все более и более радикальные тексты (среди них — и выпущенная в 1560 году первая методически упорядоченная английская Библия), то католическая церковь решила нанести ответный удар. Начало Контрреформации было положено чередой собраний в период между 1545 и 1563 годами в красивом, возведенном в романском стиле кафедральном соборе города Тренто в Доломитовых Альпах. Дискуссии на так называемом Тридентском соборе [2, с. 257] подтолкнули к действиям европейских правителей, и многие, как, например, герцоги Баварские Альбрехт V (1550-1579) и Вильгельм Благочестивый (1579-1597), сыграли ведущую роль в подавлении новой веры во второй половине XVI века. Но Контрреформации требовался авангард, и в роли передовых бойцов выступили иезуиты — члены религиозного ордена, основанного святым Игнатием Лойолой в 1530-х годах специально для миссионерской деятельности и обучения. Иезуитов благосклонно принимали правители во многих частях Альп, в том числе в Савойе и габсбургской Австрии, где они укореняли католичество среди простого народа, внедряя развивающие духовные упражнения и насаждая католические религиозные обряды. Традиционной стала, в частности, привитая миссионерами-иезуитами практика изготовления богато украшенных рождественских ясель и сложных композиций, представляющих библейские сцены рождения Христа; картину довершали пейзаж и разрисованный задник, который был придуман в Тироле. Как считалось, подобная смесь театральности и яркой красочности придаст привлекательности в противовес аскетичной суровости и мрачности протестантизма. (Обычай получил широкое распространение, и ремесло изготовления картин-яслей дожило в деревнях до наших дней, например, им славится Таур под Инсбруком.) Иезуиты также оказали существенное влияние и на моду на церковную архитектуру и убранство храмов. Домкирхе (городской собор) в столице Каринтии Клагенфурте внешне представляет собой сурового вида сооружение, лишенное всяких украшений, что не удивительно, так как заложена церковь была в начале XVI века, когда большинство правителей города были протестантами; но внутри собор радует взор богатым многоцветным барочным убранством — иезуиты XVII столетия прибегали к нему как к способу и средству укрепления традиций старой веры. В 1612 году в рамках рекатолицизации император Фердинанд II передал иезуитам относящееся к XI веку бенедиктинское аббатство, расположенное в том же регионе, у Мильштатта; здешняя церковь обильно украшена в стиле барокко — вдохновителем такого убранства интерьера был религиозный орден.

Католическая церковь прибегала и к другим способам вдохнуть новую жизнь в прежние религиозные обряды и вновь привлечь к себе народы Европы после Реформации, в частности поощряла различные инсценировки крестных мук Христа и связанных с этим событий — так называемые страсти Господни [5]. Самой известной среди подобных театрально-религиозных представлений является постановка страстей Господних в Обераммергау в Баварских Альпах — ее показывают (приблизительно) каждые десять лет начиная с 1634 года, когда в ознаменование избавления города от Черной смерти состоялось первое представление. Драматическое представление рассказывает о страстях Христовых, и в эпической постановке участвуют свыше двухсот пятидесяти исполнителей, взрослых и детей, а идет она весь день. С течением веков пьеса претерпевала изменения: сцены, где евреев изображали рогатыми чертями, выкинули, не поднимая особой шумихи; в 1990 году женщинам впервые дозволили исполнять роли в спектакле (до того в образе Девы Марии выступал мужчина). До 2000 года в представлении участвовали исключительно немцы и католики, поскольку все прочие были изгнаны из деревни Обераммергау. В настоящее время инсценировки страстей Господних осуществляют на сцене огромного современного театра, частично находящегося под открытым небом. (Если не считать того времени, когда идут представления страстей, то Обераммергау — тихий городок, где стены магазинчиков для туристов и жилых домов разукрашены сценками из сказок, например, на одной фреске Гензель и Гретель погружаются в безмятежный альпийский сон.)

По крайней мере еще в двух городах в Альпах осуществляют постановку схожих инсценировок: каждые пять лет в Айнзидельне в центральной Швейцарии шестьсот местных жителей под руководством монахов из городского монастыря участвуют в представлении религиозной мистерии под названием «Великий театр мира», которая была написана испанским драматургом Педро Кальдероном де ла Баркой и премьера которой состоялась в Мадриде в 1685 году. А в городке Шкофья-Лока в Словенских Альпах каждые два года в Великую пятницу исполняется «Мистерия по-шкофьелокски», сочиненная местным монахом в 1721 году. В пьесе показаны ад, распятие, Тайная вечеря и Судный день; ее представления были возобновлены в 1999 году, а до того пьесу в последний раз играли более двух с половиной столетий назад, однако в действительности по своему характеру это скорее церковный праздник или религиозная процессия, а не постановочная пьеса.

К концу XVII века протестантизм превратился в мощную политическую силу, и двести лет Европу раздирали кровавые конфликты на религиозной почве. Во Франции во время религиозных войн ожесточенные сражения происходили во Французских Альпах, были осады городов, например Систерона и Кастелана. В 1598 году Нантский эдикт гарантировал свободу вероисповедания французским протестантам, но, как известно, этот эдикт был отменен в 1685 году, и тогда восемь тысяч французских солдат отправили в район Валлюи, чтобы изгнать протестантских сектантов, скрывавшихся там, где четырьмя столетиями ранее нашли прибежище последователи Пьера Вальдо. Католические кантоны Швейцарии заключали союзы с Испанией и Францией, а протестантские выступали на стороне близких им по духу немецких княжеств и заодно с протестантскими Нидерландами. Гражданская война между католическими и протестантскими кантонами затянулась, захватив конец XVII века, и окончилась победой протестантов — после ожесточенных сражений у Вильмергена, в 1656 году и затем в 1712 году.

В середине XIX века в Швейцарии вновь разразилась гражданская война: ультракатолический Люцерн, чье правительство в 1841 году пригласило иезуитов вести преподавание в городских школах, стал ядром Зондербунда, союза мятежных (и в большинстве своем альпийских) католических кантонов, куда входили Швиц, Ури, Валлис и Унтервальден. Война союзных кантонов против равнинных городов Конфедерации в ноябре 1847 года завершилась поражением Зондербунда. Новая конституция, принятая в следующем году, обеспечила равновесие власти между протестантскими и католическими кантонами, и сложившийся тогда порядок по-прежнему образует один из краеугольных камней швейцарского федерализма наших дней.

Баптисты — одна из крупнейших протестантских деноминаций, которая возникла в Англии в первой половине XVII в. Основные вероучительные воззрения евангельских христиан-баптистов заключаются в следующих догматах: основой вероучения евангельских христиан-баптистов признается Священное Писание; церковь должна состоять исключительно из “возрожденных” людей; только “возрожденные” люди могут принимать участие в Крещении и Вечере Господней; каждая отдельная поместная церковь признается независимой; все члены поместной церкви равноправны; все одинаково пользуются свободой совести; церковь должна быть отделена от государства [5].

В настоящее время особенно много евангельских христиан-баптистов проживает в США. Многочисленны европейские общины.

В России баптизм появился в XVIII – XIX вв. благодаря немецким колонистам, первоначально на территории южных губерний: Таврической, Херсонской, Киевской, Екатеринославской, Бессарабской. Затем он распространился на Кубани, Дону и Закавказье, а с конца 80-х гг. XIX в. в Поволжье. Другим цетром распространения баптизма был Санкт-Петербург, где он нашел благодатную почву в аристократических кругах [1]. К 1905 г. в России было около 21 тыс. евангельских христиан. К этому времени баптисты уже жили на територии Владимирской губернии.

К 1910 году подавляющее большинство жителей Владимирской губернии исповедовали православие (97,5% от общего числа: 1999 тыс. и 2 050 600 чел. соответственно), единоверцев было 0,3% (6 тыс. чел.), старообрядцев — 1,95% (40 тыс. чел.), представителей других христианских конфессий и других религий (католики, протестанты, иудаисты, мусульмане — 5,2 тыс. чел.) — 0,25%.) [2]. Среди этих немногочисленных протестантов были и евангельские христиане-баптисты, первое упоминание о которых относится к 1911 году [6, с. 406].

Установление советской власти первоначально не оказало существенного влияния на жизнь евангельских христиан-баптистов. Однако, нетерпимость большевиков к религиозному мировоззрению, стала причиной массовых гонений, несмотря на провозглашенную свободу вероисповедания.

Советская власть рассматривала религию как враждебную идеологию. В марте 1929 г. ВЦСПС разослал циркуляр № 53 «Об усилении антирелигиозной пропаганды», в котором подчеркивалась «необходимость усиления идейной борьбы с религиозным мировоззрением, в частности с развитием баптизма, учением евангелистов и т. п.»; а также утверждалось, что Церковь и различные религиозные секты «служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических элементов в стране и для международной буржуазии». В резолюции II Всесоюзного съезда воинствующих безбожников (апр. 1929) баптисты, евангелисты, адвентисты и методисты зачисляются в разряд религиозных организаций, верхушка которых является «политической агентурой… и военно-шпионскими организациями международной буржуазии». 8 апр. 1929 г. вышло постановление ВЦИК РСФСР «О религиозных объединениях», в котором права религ. организаций значительно сокращались по сравнению с декретом 1918 г. Так, например, от них стали требовать обязательной регистрации. В мае 1929 г. вносится поправка в Конституцию РСФСР: «свобода религиозной пропаганды» заменяется на «свободу религиозных исповеданий». В соответствии с последующими официальными разъяснениями «проповедь Евангелия и деятельность с привлечением новообращенных в среду верующих людей рассматривается как преступление перед государством» [1].

Начались массовые репрессии среди деятелей баптизма и евангельского христианства как в центре страны, так и на периферии. К 1931 г. большинство общин баптистов и евангельских христиан официально прекратило свою деятельность. К 1936 г. почти все поместные общины были сняты с регистрации, молитвенные дома отобраны, а пресвитеры репрессированы.

В годы Великой Отечественной Войны репрессивная политика государства в отношении верующих была смягчена. Начался непродолжительный период продуктивного сотрудничества государства и религиозных общин. Баптисты собирали средства в пользу фронта, добровольно работали в госпиталях и приютах [1].

В конце 50-х гг. КПСС, поставившая задачу быстрого перехода от социализма к коммунизму, в котором нет места религии, объявила курс на ликвидацию религиозных объединений и сокращение числа верующих. В 1959 г. на пленуме ВСЕХБ по «рекомендации» Совета по религиозным культам были приняты «Положение о Союзе ЕХБ в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам», где ограничивались права баптистских общин [1].

Во Владимирской области к 1950 г. было только две баптистские общины. Однако, их число росло несмотря на противодействие властей: к 1962 г. их число достигло шести (во Владимире, Александровском, Владимирском, Вязниковском, Гусь-Хрустальном и Ляховском районах), к 1966 г. — десяти [2].

Официально собрания баптистов были разрешены советскими властями в 1967 году (в частном доме на ул. Гражданской, 12). В 1976 году баптисты во Владимире были зарегистрированы как церковь [6, с. 406].

1980-е годы были периодом бурного роста числа членов и посетителей церкви, много молодежи приходило на собрания по пригласительным объявлениям, которые баптисты впервые за долгое время смогли открыто развешивать на улицах города [6, с. 406]. В 90-х гг. XX в. во Владимире построили молитвенный дом, ставший областным центром баптистов [2].

К 1 янв. 2003 г. во Владимирской области действовали следующие общины протестантского направления: 1 община Евангелическо-лютеранской церкви, 10 общин евангельских христиан-баптистов, 6 общин евангельских христиан, 10 общин христиан веры евангельской — пятидесятников, 10 общин христиан веры евангельской, 10 общин адвентистов Седьмого дня, община уэслианцев (веслианцев) [2].

В настоящее время в структурах евангельских христиан-баптистов зарегистрировано 130 членов, молитвенные собрания посещает около 200 человек, около половины – потомственные баптисты [6, с. 406].

Большая часть зарегистрированных во Владимирской области баптистстских организаций (6) входит в Российский Союз Евангельских христиан-баптистов (РСЕХБ). В соответствии с баптистским вероучением, РС ЕХБ не вмешивается во внутрицерковную жизнь общин. В зону ответственности РС ЕХБ входит «представление интересов церквей во взаимоотношениях с органами власти, обществом и различными религиозными организациями, развитие богословия, проведение межцерковных мероприятий на федеральном уровне, развитие сети учреждений евангельского образования» [7]. Две общины входят в Объединение Церквей евангельских христиан-баптистов Владимирской и Ивановской областей, еще две не входят в центральные религиозные организации.

Перечень религиозных организаций Владимирской области по состоянию на 01.02.2017 года включает в себя следующие организации [8]:

Российский Союз евангельских христиан-баптистов

1. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов г. Владимира (г. Владимир, ул. Гражданская, д. 1а).

2. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов города Александров и Александровского района Владимирской области (Владимирская область г. Александров, ул. Горького, 20).

3. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов г.Гусь-Хрустальный Владимирской области (Владимирская область, г. Гусь-Хрустальный, ул. Мещерская, 35).

4. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов поселка Уршельский Владимирской области (Владимирская область Гусь-Хрустальный район, поселок Уршельский, ул. Школьная, 18).

5. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов города Вязники и Вязниковского района Владимирской области (Владимирская область, г. Вязники, ул. Мошина, д.11).

6. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов города Меленки Владимирской области (Владимирская область г. Меленки, ул.Советская, д.11).

Объединение Церквей евангельских христиан-баптистов Владимирской и Ивановской областей

1. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан города Карабаново Александровского района Владимирской области «Церковь Христа Спасителя» (Владимирская область, Александровский район, г. Карабаново, ул. Карпова, д. 2).

2. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов «Возрождение» города Коврова и Ковровского района Владимирской области (Владимирская область, г. Ковров, ул. Орджоникидзе, д. 36).

Не входят в состав ЦРО

1. Местная религиозная организация Евангельских Христиан-Баптистов «Владимирская Христианская Миссия “Благовестие» ( г. Владимир,ул. Гражданская, д. 1-а)

2. Местная религиозная организация Церковь Евангельских Христиан-Баптистов «Воскресение» города Муром Владимирской области (Владимирская область, г. Муром, ул. Серова, д. 16).

Приоритетным направлением своей деятельности руководство общин евангельских христиан-баптистов считает работу с детьми и молодежью. Миссионерское служение среди студентов проводится во Владимирском педуниверситете в рамках клуба по изучению английского языка, спортивных занятий. Студенческие встречи проводятся в кафе, многие из студентов участвуют в социальных проектах. По воскресеньям работает школа для детей в молитвенном доме [6, с. 406].

Организуются летние лагеря для детей в сотрудничестве с американскими миссионерами. В течении нескольких лет в школах Владимира и Владимирской области, по согласованию с администрацией, проводились факультативные курсы с «внеконфессиональным» преподаванием Библии.

Региональное отделение христианской миссии евангельских христиан «Благовестие» занимается обучением пасторов на базе баптистской церкви [6, с. 407].

Церковь помогает малообеспеченным, в двух суздальских интернатах осуществляет благотворительные программы. Представители ЕХБ проводят занятия в военных частях и тюрьмах, организуют беседы с призывниками в военкоматах.

Отношение властей к владимирским баптистам, по их собственному признанию, достаточно лояльно. В отношениях с другими конфессиями руководство общины также не отмечает особенных конфликтов. Баптисты регулярно принимают участие в семинарах по преодолению межрелигиозных и межнациональных конфликтов, по образованию и социальной работе [6, с. 407].

В целом, можно отметить искреннее стремление баптистов к межконфессиональному сотрудничеству. По их словам, “христиане-баптисты и верующие православных церквей почитают и признают одну и ту же Библию в качестве вероучительного документа, исповедуют Иисуса Христа как Богочеловека и Спасителя души, разделяют Библейское учение о Триедином Боге, веруют в бессмертие души и воскресение тела”. “Не соглашаясь с искажениями Евангелия, баптисты в то же время признают право каждого человека на свободу выбора и отрицают всякие методы принуждения и насилия над личностью в духовно-воспитательном процессе» [4].

Таким образом, община христиан баптистов во Владимирской области представляет собой устойчивую, долговременную структуру (состоит в основном из потомственных баптистов), ведет активную миссионерскую деятельность, не склонна к экстремизму и занимает конструктивную позицию по вопросу о взаимодействии с государством и РПЦ МП.