Особенностью духовных качеств можно назвать, и то, что в них выражена ориентация индивида не на потребление, а на деятельность, творчество, или в терминах философии Э.Фромма, ориентация не на обладание, а на бытие. Опира­ясь на учение Майстера Экхарта, полагавшего, что «ничем не обладать и сделать, свое существо открытым и «незаполненным», не позволить «я» встать на своем пути – есть условие обретения духовного богатства и духовной силы», Э.Фромм отстаивает приоритет модуса бытия в отношении модуса обладания [28-35]. Ори­ентация на обладание губительна для личности, так как такая жизненная позиция превращает и вещи, и личности в объекты, приводит к потере живой субъект-субъектной связи. Личность при этом становится более пассивной, не способной продуктивно использовать свой внутренний потенциал, свои способности.

Установка на обладание диктует человеку потребительское отношение к ми­ру, вследствие чего человек пытается подчинить себе как можно больше вещей и людей, что в конечном итоге приводит к деструкции как человеческих отношений, так и самой личности, стремящейся обрести счастье через обладание, но пожинаю­щей горькие плоды разочарования. При выборе жизненной позиции бытия человек уже потому счастлив, что эффективно использует свои задатки и способности, пре­бывая благодаря этому в единении со всем миром. Тенденция быть, по выражению Э.Фромма, означающая «отдавать, жертвовать собой – обретает свою силу в специ­фических условиях человеческого существования и внутренне присущей человеку потребности в преодолении одиночества посредством единения с другими» [36-41].

К духовным качествам личности относятся познавательные, моральные, эс­тетические, религиозные. Но познавательные и эстетические качества нейтральны по отношению к добру и злу, могут выступать в качестве того и другого. Религи­озные качества нельзя считать нравственно нейтральными, ибо в религии главны­ми принципами являются любовь к Богу и ближним. Но абсолютизация религиоз­ных ценностей, стремление защищать и распространять их любой ценой лишают религиозные качества их нравственного содержания и превращают верующего в религиозного фанатика. В связи с этим именно моральные выражают подлинную духовность личности. В.А.Блюмкин выделяет следующие функции моральных ка­честв: «а) обеспечение подчинения личных интересов общественным и отношение личности к общему благу как к высшей цели; б) обеспечение отношения к личности как к высшей ценности и к личному благу как к конечной цели общественного раз­вития» [42-51].  Моральные качества позволяют индивиду получать удовлетворение не только от результата своей деятельности в форме общего блага, но и от самого процесса через осознание того, что эта деятельность направлена на благо других людей.

В истории философии вопрос о соотношении общего и личного интересов решался антиномично: либо эгоизм, либо альтруизм. Попытки объяснить возмож­ности их оптимального сочетания были связаны с апелляцией к природе человека. Толерантность как раз и выступает эффективным механизмом установления ком­промисса между общим и личным интересом.

Итак, мы подошли к анализу вопроса о том, является ли толерантность ду­ховным качеством индивида. По этому вопросу существует несколько точек зре­ния. Во-первых, некоторые философы относят толерантность к эмоционально-душевным качествам индивида. Так, В.Г.Федотова, анализируя категорию духов­ности, приходит к выводу о том, что формирование духовности индивида сопря­жено с уровнем развития его душевной жизни, и наоборот, «бездушность является предпосылкой бездуховности, т.е. неразвитость души, чувственных переживаний влечет неразвитость сферы ценностных ориентации» [52-54]. Таким образом, в ос­нове духовности индивида лежит эмоционально-душевный настрой последнего. Отсюда следует, что если и признавать толерантность духовным качеством индивида, то надо иметь в виду преимущественно эмоционально-чувственный характер ее выраже­ния.

Другие философы относят толерантность к прагматическим качествам ин­дивида. При этом под толерантностью понимают соглашение с тем, что не соот­ветствует правде или справедливости, но необходимо с точки зрения каких-либо интересов, зачастую прагматических. Толерантность, таким образом, становится моральным компромиссом, условным соглашением, договоренностью.

В связи с тем, что душа и дух являются различными составляющими внут­реннего мира человека-индивида и относятся к разным реальностям (соответст­венно – к субъективной и трансцендентной), то толерантность выступает и как душевное, и как духовное качество человека-индивида. Как душевное качество «толерантность» обозначает богатство сторон душевной жизни человека-индивида: эмпатию, разделенность чувств и эмоций с другим, великодушие, со­чувствие, терпеливость, жалость, признательность, симпатию, сострадание и т.д. Вместе с тем толерантность является важнейшим образованием духовного мира человека-индивида и духовным качеством последнего. Попытаемся обосновать данное утверждение.

Толерантность выражает специфику духовности, ибо обусловлена духовны­ми потребностями индивида и направлена на созидание его духовного мира. Не­нависть и нетерпимость, как известно, разрушают духовный мир индивида, моти­вируют безнравственные поступки, разобщают индивидов, превращают их во вра­гов, а их жизнь – в вечную борьбу, войну между Монтекки и Капулетти, касается ли это родовых, семейных отношений или отношений между классами или кон­фессиями. В отличие от них толерантность, выражающая природу духовных по­требностей, направленная на самореализацию высших ценностей и смыслов в жизни личности, признает эти потребности и ценности в других личностях, что ведет к установлению субъект-субъектных отношений.

Толерантность не всеядна, не стачает любого компромисса, она имеет гра­ницами своего существования всеобщий, нравственный закон, ведущим принципом которого И.Кант считал признание человека в качестве цели и высшей ценности. Она относится к числу общечеловеческих ценностей, которые являются общепри­нятыми для большинства человеческих сообществ. По мнению И.Канта, тер­пимый человек в том случае толерантен, если он переносит даже то, что ему про­тивно, так как к этому его побуждает нравственный закон, который каждый человек свободно избирает для себя. «Часто в обществе есть люди не толерантные потому, что не терпят других, – утверждает он, – и поэтому становятся непереносимыми са­ми и нетерпимы другими. Отсюда следует, что терпимость является всеобщим че­ловеческим долгом». Действительно, те запреты, которые появились еще в доклассовых обществах (отказ от людоедства, уничтожения детей, убийства сопле­менников) имели предпосылкой выбор и означали исключение ненависти, нетер­пимости в отношениях между людьми. С развитием человеческого об­щества постепенно расширялась сфера действия моральных запретов. Появляются запреты на религиозную, расовую, национальную нетерпимость, в настоящее время «идет процесс исключения из круга допустимых норм поведения, например, соци­альной ненависти»,  нетерпимости в межгосударственных отношениях и т.д. Отрицать универсальность терпимости, толерантности как моральной ценности значит отрицать универсальность морали как таковой, ибо толерантность как раз относится к числу общечеловеческих ценностей: «Без преодоления… нетерпимости  не может быть и речи о формировании системы общечеловеческих ценно­стей». Толерантность как духовное качество личности способствует формирова­нию открытости индивида миру и другим индивидам. Неспособность личности переносить других, толерантно к ним относиться порождает подобную ответную реакцию, в результате отношения между людьми строятся на основе недоверия и отчуждения. В этом случае индивиды воспринимают окружающий мир как чуж­дый и враждебный, что способствует созданию закрытых обществ. Но закрытые общества исторически обречены на разрушение. «А закрытое, тесно сплоченное общество, – писал К.Поппер, – этот дом, скрепленный железными цепями – дало трещину и стало разваливаться на части». К.Поппер в своей концепции открытого общества разработал программу развития открытого общества, среди важнейших принципов которой называл «укрепление свободы и осознание выте­кающей из нее ответственности», «мир во всем мире», «обучение ненасилию».

Итак, толерантность является общечеловеческой ценностью, то есть она общезна­чима. Вторым аргументом в пользу доказываемого нами тезиса можно назвать то, что толерантность можно отнести к духовным качествам личности, так как, в ней выражены основные сущностные характеристики духовно­сти. В-третьих, толерантность выражает суть субъект-субъектных отношений, в частности, духовного личностно ориентированного общения, для которого харак­терна диалогичность, содружество, сотрудничество, способность к сочувствию, сопереживанию, взаимопонимание. В-четвертых, толерантность является предпо­сылкой и составляющей ценностной ориентации индивида «быть», а не «обла­дать».

На основании вышесказанного можно сделать вывод о том, что феномен  духовности, несмотря на свой «исторический возраст» имеет большую ценность для объяснения современной практики. Духовность, наряду с толерантностью выступают своеобразным стержнем для поддержания баланса между личностью и нарастающими угрозами со стороны  глобализирующего мира, основой поиска человеком своего «Я» и стабилизации отношений между людьми в мире современной культуры. Характеризуя современную культуру как бездуховную, многие ученые  обращаются к морали, с той целью, чтобы человек   перестал ощущать трагедийность собственного бытия. В истории философии данной проблеме   уделялось достаточно внимания. Рассмотрение этого аспекта   расширит представление о постмодернистском понимании сущности человека.