В большинстве отечественных публикаций о соотношении науки и религии оба этих социально-культурных феномена рассматривались преимущественно с точки зрения их гносеологических функций и на этом основании противопоставлялись друг другу как принципиально различные по методам и результатам способы познания мира. При рассмотрении этой проблемы религия часто представляется лишь как церковь, т. е. социальная организация с конкретными установлениями, нормами и правилами, и наука противопоставлялась религии именно как организации. На этом основании выявлялось негативное отношение религии к науке на примерах гонений церкви на Д. Бруно, Г. Галилея, непринятие ею идей Коперника и т. д. [см., напр.: 1].
Гораздо реже при рассмотрении взаимосвязи науки и религии специально выявляется этический аспект проблемы, практически не анализируется влияние религиозной этики на формирование научного мировоззрения конкретного ученого. Однако именно этот поворот рассматриваемой темы позволяет глубже рассмотреть и понять научное творчество и общественную деятельность, к примеру, основателя кибернетики (науки об управлении в машинах, живых организмах и обществе) Н. Винера. Винеру принадлежит заслуга формирования основ этики кибернетической эпохи – киберэтики [см., напр.: 2; 3 и др.].
На первый взгляд, такому рассмотрению препятствуют два аспекта. Первый аспект связан с тем, что Винер прямо характеризует себя как материалиста, хотя и отмежевывается от вульгарного материализма XIX в. [см.: 4, с. 208]. Материалистическое мировоззрение Н. Винера включает в себя понимание совершенно особой роли информации в окружающем мире: «информация есть информация, а не материя и не энергия. Тот материализм, который не признает этого, не может быть жизнеспособным в настоящее время» [4, с. 208]. Именно поэтому может показаться, что научная картина мира Винера и христианская картина мира несовместимы.
Второй аспект связан с винеровской характеристикой догматичности религии. Винер сравнивает религию с «запертой гостиной фермерского дома Новой Англии», с неким «моральным эквивалентом неаполитанского катафалка» [5, с. 17]. Однако при этом ученый показывает, что догматизм свойствен и «псевдонауке», а истинному ученому, равно как и «умному, честному представителю духовенства» присуще «стремление подвергнуть экспериментальной проверке еретические или запретные мнения, даже если в конечном итоге их придется отвергнуть <…> Вот почему нам необходим честный и пытливый критицизм, и в частности в дискуссиях на религиозные темы» [5, с. 19].
К тому же сам Винер наглядно демонстрирует христианские истоки киберэтики в книге «Корпорация: Бог и Голем» (1963, в русском переводе «Творец и робот») [5]. Этические рассуждения Н. Винера сосредоточены вокруг проблемы добра и зла. Это характерно для любой этики, однако Винер строит такие рассуждения в связи с выявлением тех острых проблем, которые порождены внедрением автоматизированной техники в различные сферы жизни: «пока мы хотя бы в малейшей степени сохраним то нравственное чутье, которое позволяет различать добро и зло, применение великих сил нашего века в низменных целях будет в морально-этическом плане совершенно равнозначно колдовству и симонии» [5, с. 63]. В первоначальном смысле симония – продажа и покупка церковных должностей, духовного сана, церковных таинств и священнодействий и т. д., но в приведенной цитате этот термин выступает, очевидно, символом продажности вообще. Винер специально исследует «магию автоматизации», рассматривая вопросы о том, какое место человек должен занимать в системах взаимодействия с автоматизированными устройствами; о том, какая моральная ответственность лежит на ученых, содействующих процессу автоматизации.
Название книги «Корпорация: Бог и Голем» порождено к возникшими в недрах пражского гетто легендами о «глиняном роботе» Големе, якобы созданным праведным раввином Лёвом. Аналогия с такого рода «роботом» для Н. Винера важна постольку, поскольку кибернетикой сформированы возможности для создания «умных машин». Но эта наука «ведет к техническим достижениям, создающим, как я сказал, огромные возможности для добра и для зла» [4, c. 80]. Поэтому Винер стремится всесторонне исследовать опасности, которые вытекают из стремления человека превзойти Творца в создании таких машин, которые были бы «умнее человека».
Для выявления действительного взаимовлияния науки и религии в области его профессиональных интересов (процессов автоматизации, порожденных успехами кибернетики) Н. Винер выявляет действительные аналогии «между теологическими ситуациями и явлениями, которые изучаются кибернетикой» [5, с. 96]. Он выявляет взаимосвязь: «Знание тесно переплетается со связью, власть – с управлением, а оценка человеческих дел – с этикой и со всей нормативной стороной религии» [5, с. 16]. Именно «нормативная сторона религии», по его мнению, может содействовать практической реализации успехов кибернетики. Это касается, в первую очередь, этико-нравственной экспертизы научных достижений. Это касается также той новой сферы прикладной этики, в которой исследуются и оцениваются с нравственных позиций процессы кибернетизации общества.
Винер убедительно доказал, что основной вопрос киберэтики, пусть и в другой форме, уже поставлен в христианской этике. В книге Винера охарактеризована сущность этико-теологической проблемы, которая самым непосредственным образом связана с одной из целей кибернетики – созданием машин, способных к самообучению. Винер так характеризует суть этой проблемы, опираясь на содержание библейской книги Иова, а также на поэму Д. Мильтона «Потерянный рай»: «В обоих этих сочинениях Дьявол ведет игру с Богом, причем ставкой является душа Иова или вообще души людей» [5, с. 27]. Если учитывать, что Сатана (Дьявол) – это одно из творений Бога, то игра, составляющая содержание обеих книг, «представляет собой игру между Богом и одним из его творений <…> Бог действительно вовлечен в конфликт со своим творением, причем он легко может проиграть. И, однако, это его творение создано им по его собственной воле и, по-видимому, приобрело всю свою способность действия от самого Бога» [5, с. 28].
Винер характеризует ту главную аналогию, ради которой написана книга «Бог и Голем»: «Может ли Бог вести серьезную игру со своим собственным творением? Может ли любой творец, даже ограниченный в своих возможностях, вести серьезную игру со своим собственным творением?» [5, с. 28]. Действительно, создатель кибернетических устройств «присвоил себе в определенных пределах функции творца» [5, с. 29]. Поэтому идея возрастания ответственности человека за результаты действия созданной им автоматизированной техники – это центральная проблема киберэтики. И формулировка этой идеи вытекает из очевидной аналогии между христианской этикой и киберэтикой.
Винер противопоставляет две позиции по отношению к мере ответственности человека. Основной тезис первой позиции – позиции догматизма – состоит в следующем: «Ни в коей мере непозволительно ставить на одну доску живые существа и машины! <…> Физика – или что обычно понимается под ней – не знает ничего о цели; возникновение же жизни представляет собой нечто совершенно иное» [5, с. 18]. Зачастую применение «кибернетических помощников» человека характеризуется как принижение человеческой личности. С таких позиций отрицается сама возможность конструирования «умных автоматов», а поскольку не существует машин-автоматов, то не существует и этических проблем, возникающих при их использовании.
Однако эта позиция противоречит реалиям технического развития. Реальное существование кибернетических устройств порождает другой подход, для обозначения которого Винер вводит понятие «машинопоклонство». Ученый показал, что развитие научно-технического прогресса дает человеческой расе «новый, весьма эффективный набор механических рабов для несения ее трудов» [5, c. 78]. Острота возникающей проблемы состоит в том, что если «повелитель» этих «рабов» будет действовать вопреки общепринятой морали, то такой раб «никогда не осудит вас, даже не бросит на вас вопрошающего взгляда. Теперь вы свободны плыть, куда вас влечет судьба!» [5, c. 66]. Кибернетические автоматы не имеют этических ориентиров.
Для Винера «машинопоклонство» – абсолютное зло, поскольку руководитель-машинопоклонник фактически уходит от личной ответственности и перекладывает ответственность за принятие трудных (нередко – рискованных) решений «на что и на кого угодно: на случай, на начальство, на его политику, которую-де не положено обсуждать, или на механическое устройство» [5, c. 64-65]. Поэтому «машинная опасность для общества», как считает Винер, исходит не от машины самой по себе, а «от ее применения человеком» [6, с. 186].
Следует специально отметить, что при анализе этических проблем кибернетики Винер нередко использует религиозную терминологию. В частности, «грех», как понятие христианской морали, он применяет для характеристики этических проблем автоматизации: «Грехопадение нашего времени в том, что магические силы современной автоматизации служат для получения еще больших прибылей или используются в целях развязывания ядерной войны с ее апокалиптическими ужасами» [5, c. 62-63].
Таким образом, в книге Винера «Бог и Голем» («Творец и робот») убедительно обоснована правомерность достаточно широких аналогий между христианской этикой и этикой кибернетической эпохи. Обе они постоянно сталкиваются с проблемами добра и зла и вынуждены искать конкретные пути решения этих проблем. Наиболее общее стратегическое направление их решения Винер формулирует следующим образом: «Отдайте же человеку – человеческое, а вычислительной машине – машинное. В этом и должна, по‑видимому, заключаться разумная линия поведения при организации совместных действий людей и машин. Линия эта в равной мере далека и от устремлений машинопоклонников, и от воззрений тех, кто во всяком использовании механических помощников в умственной деятельности усматривает кощунство и принижение человека» [5, c. 82 -83].
Библиографический список
- Скибицкий М. М. Бог и «верующие» ученые. М.: Политиздат, 1976. 110 с.
- Манжуева О.М. Информационная этика Норберта Винера // Вестник Бурятского гос. ун-та. 2013. № 6. С. 53–57.
- Отюцкий Г.П., Щипунов О.К. Информационная этика как социальное явление: методологический анализ // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2016. № 3-1 (65). С. 132 – 136.
- Винер Н. Кибернетика или управление и связь в животном и машине. 2-е изд. М.: Наука, 1983. 343 с.
- Винер Н. Творец и робот: Обсуждение некоторых проблем, в которых кибернетика сталкивается с религией. М.: Прогресс, 1966. 103 с.
- Винер Н. Кибернетика и общество. М.: Изд-во иностр. лит., 1958. 200 с.