Рецензент: Астапов Сергей Николаевич,
доктор философских наук, доцент, зав. кафедрой философии религии и религиоведения факультета философии и культурологии Южного Федерального Университета.

Распад Советского Союза и последовавшие вслед за ним всплеск религиозных верований, «освобождение» Православной Церкви от государственного контроля и давления, быстрый рост разнообразных сект, и, наконец, провозглашение в 1997 году «свободы вероисповедания», породили массу вопросов у российских (и не только) социологов, философов и богословов о том, что же представляет собой постсоветское общество в отношении к религии. Некоторые из них (А. Кырлежев, А. Шишков, Д. Узланер, архимандрит Кирилл (Говорун)) считают, что в России наступила эпоха постсекуляризма, другие (А. Морозов, Г.Кертман, А. Аполлонов,) – что о постсекуляризме в России говорить еще рано. Многие теории секуляризма и постсекуляризма (его еще обозначают другим термином – «десекуляризация») рассматривают эти явления с социологической, но не богословской и не антропологической точки зрения. Очень стройную теорию десекуляризации на основе существующих теорий секуляризации выстраивает В. Карпов. Однако, при ближайшем рассмотрении, она не касается глубоко тех явлений десекуляризма, которые затрагивают приватную сферу человеческой души, сферу именно веры. С одной стороны, это понятно: «чужая душа – потемки», и измерить как-либо глубину веры невозможно. Тем не менее, если посмотреть на проблемы секуляризма (и десекуляризации) с точки зрения А. Шмемана, который считает секуляризм (с богословской точки зрения) «ересью» и «отрицанием поклонения»[1, с.1, 5] вопрос об антропологических аспектах христианства в российском обществе играет немаловажную, если не решающую роль для обрисовки текущей ситуации.

Секуляризация понимается как вытеснение религии из общественной сферы. Учитывая богословский взгляд А.Шмемана о том, что секуляризм есть «мировоззрение и соответствующий ему образ жизни, при котором не только основные стороны человеческого существования — такие как семья, работа, образование, наука, искусство и т. п. — не только не связаны с верой и не укоренены в ней, но отрицается и сама необходимость или даже возможность подобной связи»[2, с.1], можно сформулировать это понятие таким образом: секуляризация – это изменение сознания человека, при котором оно становится безрелигиозным и влечет за собой вытеснение религии из общественной сферы.

Соответственно, десекуляризация – «это процесс контрсекуляризации, в ходе которого религия восстанавливает свое влияние на общество в целом, реагируя на предшествующие и / или сопутствующие секуляризационные процессы»[3, с.12].

Если рассматривать секуляризм еще и как отрицание поклонения Богу, значит, десекулярные процессы должны предполагать осознание заново, переосмысление современным человеком своего стремления к поклонению и признание его как неотъемлимой части человеческой природы, необходимой для жизни как конкретной личности, так и общества в целом.

«Десекуляризация включает: (a) сближение между некогда секуляризованными институтами и религиозными нормами, (b) возрождение религиозных верований и практик и (c) возвращение религии в публичную сферу»,она проявляется также в «возрождении религиозного содержания в многообразии ее символических подсистем, в том числе в искусстве, философии и литературе, а также в снижении статуса науки по отношению к возрождающейся роли религии в миропостроении и мироподдержании»,в «росте …религиозного населения» вследствие увеличения рождаемости (как последствия роста религиозности), в увеличении «количества и значимости связанных с религией материальных объектов», в воздействии религии на экономику, когда растут «объем и общая стоимость связанных с религией товаров и услуг на национальном и локальном рынках», в «изменении массового религиозного поведения» населения, что особенно заметно в дни больших религиозных праздников[3, с. 6-8].

Д. Узланер считает, что есть три вида такого сближения: пересечение религиозной и политической сфер, восприятие религии как части общественного порядка и использование государством конфессиональных экспертов для приспосабливания религии к государственным нуждам [4]. Он выявляет эти моменты в деле нашумевшей в 2012 году панк-группы «Пусси райот». Думаю, он прав, но сам случай нетипичный.

Тот факт, что в этом конкретном деле государственная власть прибегла к мнению конфессиональных религиоведов-экспертов, чтобы квалифицировать акцию панк-группы как хулиганство на религиозной почве – исключительный, не массовый, к нему прибегли для «сокрытия» политического смысла акции (я имею ввиду не только конкретное лицо государственной власти, но и скрытые силы, стремившиеся посеять религиозную рознь). Исключительным (можно сказать – прецендентом) является и тот факт, что нормы религии в процессе дела были признаны как нормы общегосударственного порядка. Опять в тех же целях. Государственная власть взаимодействует с представителями традиционных для России конфессий, и, в первую очередь, с Православной Церковью (РПЦ МП). Можно было бы сказать, что в России есть десекуляризационный режим, установленный «сверху» согласно теории В.Карпова. Но я так не думаю. «В результате краха советского коммунистического режима произошло автоматическое снятие всех ограничений религиозной жизни и деятельности»[5, с. 3]. На данном этапе власти удобно и даже необходимо поддерживать религию, ей приходиться это делать – ведь мы входим в Совет Европы (а там никак нельзя нарушать права и свободы человека, в том числе на вероисповедание). А Православной Церкви приходиться по-новому приспосабливаться к власти, потому что она еще помнит (такое долго не забывается) период гонений, гнета и запрета. Архимандрит Кирилл (Говорун), определяя основные черты постсекулярной ситуации, указывает на то, что постсекулярная религиозность несет в себе черты секулярного. И одной из таких черт является инструментализация Церкви, когда она нужна потому что «сохраняет единство государства, единство народа»[6]. Вот еще одна причина, по которой власть идет на диалог с РПЦ.

Проверим тезис В.Карпова об увеличении рождаемости (как следствия роста религиозности).

По данным Федеральной службы государственной статистики за последние 20 лет рождаемость детей обоего пола в Российской Федерации составила[7]

1990 год              1 988 858 человек

2000 год              1 266 800 человек

2012 год              1 902 084 человека

Смертность составила

1990 год              1 655 993 человека

2000 год              2 225 332 человека

2012 год              1 906 335 человек

Статистику по смертности я привожу для того, чтобы было четко видно, что роста рождаемости у нас нет.

О том, что сближения общественных институтов и религиозных норм Православия дожидаться в России придется еще долго (если это вообще когда-либо произойдет), говорит и статистика другого рода.

В 2010 г. доверие к РПЦ проявили 67% россиян [8]. Почти десять лет назад таких было 53% и ровно столько же считали, что церковь должна быть отделена от государства[9]. Интересный факт: в год смерти патриарха Алексия II (2008) по данным Фонда «Общественное мнение» 61% населения считали, что российские власти должны решать важнейшие государственные вопросы совместно с православной церковью, 80% – что за последние 18 лет роль РПЦ в жизни российского общества возросла(!) и 69% – что она уже играет значительную роль в общественной жизни[10]. Такие, на первый взгляд, противоречивые данные стали возможны по причине того, что россияне, как и положено секуляризованному обществу, идентифицировали внешнее «благополучие» Церкви (строительство храмов, участие в социальной работе и, самое главное, наличие открытого диалога с властями) с возрождением религиозности, о которой большинство из них не имеет понятия. Мою мысль подтверждают результаты опроса «Образ Русской Православной Церкви», проведенного в 2013 г. социологической службой «Среда». Из 22-х предложенных имеющихся и желаемых характеристик РПЦ  [11] только 5% респондентов видят в Церкви духовную мистическую жизнь и 2% хотели бы видеть и всего 8%беспокоятся о согласованности и сплоченности членов церкви; наибольший запрос к РПЦ – скромность (23%), открытость (31%) и помощь людям (38%)[11]. «Исследование «Среды» показывает сдвиг в сторону социальной деятельности и внелитургической практики в восприятии Церкви в ущерб литургической и мистической составляющей…Церковь видится полезной, помогающей, аскетичной, открытой, но без иерархии (?) и духовной жизни»[12]. Тенденции, выявленные этим исследованием показывают, что в российском обществе нет правильного понимания роли Церкви и ее задач. Наличие в списке характеристик такой как «открытость, понятность и приветливость» уже говорит о секулярном восприятии церкви, что и подтверждается выводами исследователей. (Церковь, как общество верующих во Христа не может быть закрыта, потому что Христос призывает в нее всех. Как мистическое Царство Божие она закрыта для непосвященных (некрещеных, например). Именно потому она «непонятна», что «В секуляризированном же обществе совсем наоборот: «образ жизни» включает религию, тогда как «философия жизни» исключает ее» [13, с.1]. То есть сознание человека закрыто для церкви).

Как обстоит в России дело с возрождением религиозных верований и практик?

По данным научной организации «Левада-Центр», периодически проводимые исследования российского общества говорят о росте в течение последних 20 лет самоидентификации россиян как православных: 1991 год – 31%, 2001год – 50%, 2011 год – 69%[14, с. 18] . Однако по данным исследования, проведенного правительственной  организацией Фонд «Общественное мнение» (на основе которого был создан Атлас религий и национальностей России – АРЕНА), православные (русские и других национальностей) составляют в России лишь 42,5%[14, с. 19]. Изменения в религиозной практике (то есть участие в богослужении) за 20 лет почти не произошли[14, с. 19]:

Религиозная практика          1991 год              2001 год              2011 год

Еженедельно                    1%                                2%                                    3%

Раз в месяц                                 4%                                3%                                   4%

От случая к случаю         18%                      32%                        40%

Никогда                            67%                     63%                        47%

Замечу, что религиозная практика, которая имеется здесь ввиду, включает в себя не просто посещение храма, но участие в богослужении и таинствах Церкви.

Возвращение религии (православия в нашем случае) в общественную сферу в России выглядит следующим образом.

СМИ. На сегодняшний день только один государственный (и то – радио) канал – «Радио России» регулярно транслирует передачи православной тематики: «Мир, человек, Слово» и «Религиозная энциклопедия»[15]. В интернете есть 6 общецерковных православных сайтов РПЦ[15]. Из не принадлежащих РПЦ сайтов самый известный, пожалуй, независимый мультимедийный интернет-портал Православие и мир – популярный интернет-ресурс с аудиторией, включающей как воцерковленных православных христиан, так и неверующих и сомневающихся[15]. Однако процент людей, слушающих и смотрящих передачи религиозного характера, невелик[16].

Наука и образование. В конце 1990-х годов в программуобщеобразовательных государственных школ был введен факультативный курс «Основы православной культуры» (ОПК). С 1 апреля 2010 г. Министерство образования и науки РФ включило в школьную программу предмет «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ) в качестве федерального компонента, сначала в 19 регионах России, а с 2012 г. – во всех. Предмет включает 6 модулей, один из которых -  «ОПК».

Введение этого предмета вызвало протест научного сообщества России[17]. Еще в 1969 г. митр. Антоний Сурожский писал, что для секулярного общества характерен растущий антиклерикализм[18]. Несмотря на то, что в российских СМИ и поныне «развернута широкая антицерковная кампания»[19], опрос общественного мнения (2010 г.) показал, что 63% населения отнеслись положительно к введению курса ОРКСЭ, но лишь 20% посчитало, что он должен быть обязательным, 54% видели его как факультативный[20]. Если сложить 17% респондентов, выступивших против ОРКСЭ и 20% затруднившихся ответить[20], то получится, что 37% наших сограждан не считает необходимым воспитывать детей на основе традиций религии, с которой себя идентифицируют 42% россиян. И дело, я думаю не в том, что они против Православия или какой-то другой религии, а в том, что они вообще не видят связи между религией и жизнью. О чем и говорит А.Шмеман: «Секулярист считает, что мир в себе самом содержит свой смысл и принципы познания и действия»[21, с. 7].

Основы православной веры преподаются в России в воскресных школах, но численность этих школ по стране составляет немногим более 10 тысяч[22] (для сравнения – число государственных школ в РФ – 46,2 тысячи)[23].

С 2000 г.  в высших учебных заведениях России появилась специальность теология (приказ Министерства образования  РФ № 686 от 02.03.2000г.), на сегодняшний день таких ВУЗов почти 50 [24]. В большинстве европейских стран теология давным-давно входит в круг гуманитарных дисциплин. В России теология признана Высшей аттестационной комиссией (ВАК) полноправной вузовской дисциплиной только в 2013 году[25]. В Московском инженерно-физическом институте  (МИФИ) в октябре 2012 года была открыта кафедра богословия, что вызвало бурю недовольства со стороны ученых и студентов ВУЗа[26].Интересны строки их письменного обращения к президенту: «в свое время система партийных органов и комсомольских организаций в государственных учреждениях была основана на действии ст. 6 Конституции СССР, однако, общий итог ее деятельности напоминаний не требует[26]. Эта фраза как нельзя лучше подтверждает еще одну секулярную черту постсекулярной ситуации, называемую арх. Кириллом (Говоруном) – ложное восприятие религии как идеологии.

В декабре 2012 года на сайте Демократор.ru было опубликовано обращение к президенту В.В.Путинуруководителя регионального общественного Фонда «Здравомыслие» А.К. Журавского по итогампроведенной при содействии этого фонда в Москве открытой конференции «Светское государство – гарант общественного мира». В этом обращении, в частности, говорится: «Граждане, исповедующие выбранную ими религию, вправе самостоятельно поддерживать существование своей религиозной общины и оплачивать отправление религиозных обрядов, но не имеют права принуждать к этому лиц с другим мировоззрением – ни прямо, ни косвенно, через получение государственных преференций»[27]. Обращение подписали 25 участников конференции.

Культурная жизнь. В современном российском искусстве, рассчитанном на массового зрителя, пока не видно «православной тематики». За 20 лет на широком экране появились лишь два кинофильма, явно пытающихся транслировать установки православной веры обществу: «Остров» Павла Лунгина и «Поп» Владимира Хотиненко. На аудио- и видеоносителях можно услышать духовные песнопения, посмотреть православные фильмы, как документальные, так и художественные (но купить их можно только в храме, монастыре или их магазинах). Также в храмах, монастырях сейчас достаточно духовной литературы на любой вкус и возраст. Но ее практически не возможно встретить в обычном книжном магазине (кроме Библии, да и то, не везде). То есть человек, который в церкви бывает один раз в году на Пасху, представления о ней не имеет. Вместе с тем, с 1995 года в крупных городах страны (Москва, Санкт-Петербург, Ростов-на-Дону, Сочи, Челябинск, Новосибирск и др.) проходят православные выставки (ярмарки), где представляют свою продукцию (книги, фильмы, иконы и многое другое) крупные храмы и монастыри России и ближнего зарубежья[28].

Архимандрит Кирилл (Говорун) отмечает такую секулярную черту постсекулярной ситуации, как урбанизация христианства. Эта «тенденция возвращения города к христианству после его отрицания городской культурой» [29]понимается им как возврат городского населения к религии через новое осмысление, знание. Это, в свою очередь, предполагает изучение специальной религиозной литературы, в первую очередь Библии, а затем и богословской литературы. В России никогда не читали Евангелие и другие библейские тексты  62% населения, читали, но давно – 17%, иногда читает – 8%, регулярно читают – 1%[30].

О каком воздействии православия на культурную жизнь россиян может идти речь?

Добавлю к этому, что 20 последних лет (с тех пор как появился факультатив ОПК) не достаточно подготовленные в области религии (и православия в частности) педагогические работники  школ и учреждений дополнительного образования возрождают вместе с православной культурой языческие обряды, существовавшие до Крещения Руси (см., например, Сценарии православных праздников, книга 1,2, издательство «Школьная пресса», Москва, 2004 г.). Самый распространенный – сжигание чучела зимы в конце масленичной недели, периодически транслируемое по центральным каналам телевидения перед Великим Постом. При этом защитники этого действа считают, что оно уже не несет обрядовой, религиозной нагрузки, а просто является своеобразным «шоу». Получается, мы «продвинутые» христиане, силам природы не покланяемся, но будем поклоняться их фетишам…

Увеличение «количества и значимости связанных с религией материальных объектов». По данным Росстата на 01.01.2012 года в Российской Федерации зарегистрировано 13 943 «религиозных организаций» (то есть храмов и монастырей), принадлежащих РПЦ[31]. В конце 80-х-начале 90-х годов число приходов составляло по разным подсчетам от 5 до 7,5 тысяч, в 2002 году – 13 907[32, с. 152, с. 145]. При этом надо учитывать, что подсчет приходов самой РПЦ приводится не только по России, но и по странам ближнего и дальнего зарубежья, а государство подсчитывает храмы только на территории Российской Федерации. В любом случае рост культовых сооружений налицо.

Что касается роста «объема и общей стоимость связанных с религией товаров и услуг на национальном и локальном рынках», то в базе данных РОСГОССТАТА строки о стоимости товаров и услуг, связанных с религией, не существует вообще. Как будто их и нет. Нет этих данных и на сайте Патриархии. Я посещаю церковь с 2001 года и могу сказать, что стоимость этих самых «товаров и услуг» в последнее время повысилась (в больших городах и монастырях), но не вследствие повышения спроса, а как раз вследствие сочетания низкого спроса и растущих потребностей заново строящихся или восстанавливающихся храмов и дороговизны коммунальных услуг.

Рынок товаров и услуг, связанных с религией, фактически вытеснен в России за пределы государственного рынка (выше я говорила о том, что купить литературу, фильмы или аудио-записи православной тематики можно лишь в храмах или принадлежащих им магазинах, на православных ярмарках), ограничен местами культа и имеет экономическое значение в основном для «религиозных организаций», которые эти товары и производят. Часть товаров «религиозного рынка» покупается иностранцами, которые в последнее время с интересом посещают крупные российские храмы (которые еще остаются музеями) и монастыри. Но не думаю, что объем этих продаж влияет на нашу экономику (я не имею ввиду здесь экскурсионные и туристические услуги).

Об «изменении массового религиозного поведения» населения в России можно сказать следующее.

В пасхальных богослужениях в ночь на 19 апреля 2009 года приняли участие 4,5 миллионов россиян. При этом кладбища на Пасху посетили 5,1 миллионов человек (тех, которые до сих пор не знают, что для этого существует Радоница). В рождественских богослужениях с 6 на 7 января 2008 года приняли участие около 2,3 миллионов россиян[33].По данным Московской патриархии, рождественские богослужения в 2008 г. только в Москве посетили около миллиона человек[34]. В 2012 году рождественскую службу в России посетили 2,1 млн. чел.[35], пасхальные богослужения 2013 г. посетило 4 млн. россиян[36]. Как видно, данные МВД разных лет разнятся не сильно.  К поясу Пресвятой Богородицы в 2011 году в России приложилось  «по самым скромным подсчетам» 3 млн.чел.[37].  Все перечисленные цифры свидетельствуют о том, что самые главные православные праздники, равно как и  великая православная святыня, собрали лишь около 4-5% численности населения нашей страны (по данным Росстата численность населения РФ в 2011 г. составляла 142,9 млн. чел, на 01.01.13 – 143,3 млн.) [38]. Кстати, Великий Пост не соблюдали (и не собирались этого делать) в Москве более 75%, в Санкт-Петербурге – 66%  наших сограждан [39].

Самое интересное, на фоне всех перечисленных фактов, что «46% россиян считают, что в стране сегодня есть государственная религия, и 44% полагают, что это – православие», 50% считают, что президентом России не может быть человек, исповедующий не православную религию[40]. Таков результат сближения института государственной власти с высшей церковной иерархией (с постоянным показом свидетельств этого по всем СМИ), самоидентификации и, как это ни покажется странным, секуляризации сознания наших соотечественников. Россияне видят то, что им преподносят, а не то, что есть на самом деле, именно потому, что большая их часть от православия далека.

Что же сказать в заключение? Процессы десекуляризации, о которых говорит В. Карпов, в России практически не наблюдаются. О восстановлении влияния Церкви на общество говорить не приходится. Тем паче – об осознании необходимости поклонения Богу, как насущной потребности. Есть некоторые приметы постсекулярной ситуации – идеологизация религии, инструментализация Церкви, самоидентификация с учетом прежней секуляризации (то есть несоответствие самоидентификации религиозности) а также контролируемая государством гласность в сфере религии. Но в целом, постсекулярной Россию назвать нельзя.

Следует обратить внимание на тот момент, что А. Кырлежев считает секуляризацию законченной, когда борьба с религией завершена и наступает время «безразличия к религии»[41]. В России имеет место стремление регулировать религиозные процессы со стороны государства (о чем говорит и наличие Закона о религиозных объединениях 1997 года), и отсутствие интереса общества к установкам православной религии с другой. Интерес к религии есть у отдельных граждан, но не у общества в целом. Можно сказать, что секуляризация государства, начатая в России большевиками, не завершена. Процесс «слабой секуляризации, то есть отделение церкви от государства, в России сохраняется, и, по всей видимости, будет сохраняться впредь»[42]. А вот «сильная секуляризация» общества у нас успешно завершилась, и обратных процессов пока нет: «среднестатистический россиянин является столь же секулярной личностью, что и среднестатистический европеец»[42]. «В существование Бога верит 53 % россиян (среди жителей ЕС — 52 %), 25 % верит в существование неких неопределенных высших сил (среди жителей ЕС — 27 %), 16 % не верит ни в то, ни в другое (среди жителей ЕС — 18 %)»[42].

И здесь как нельзя лучше подходят слова А. Аполлонова: «Видимый триумф православия в постсоветской России — результат попыток найти свою идентичность, а не результат богоискательства или некоего «духовного поиска»[42].

1. Шмеман А.Д. Богослужение в секулярный век.URL:http://predanie.ru/quote/one/77096/ (дата обращения: 20.09.2013).
2. Шмеман А.Д. О секуляризме. URL: http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g76-all.shtml (дата обращения: 20.09.2013).
3. Карпов В. Концептуальные основы теории десекуляризации// Государство, религия, церковь в России и за рубежом: сетевой журнал. 2012. №2. URL: http://religion.rane.ru/sites/default/files/(дата обращения: 21.09.2013).
4. Узланер Д. Дело Пусси райот и особенности российского постсекуляризма// Журнальный клуб «Интелрос » // «ГОСУДАРСТВО РЕЛИГИЯ ЦЕРКОВЬ»: сетевой журнал. 2013. №2.URL:http://www.intelros.ru/ (дата обращения: 23.10.2013).
5. Кырлежев А. Шишков.А. Постсекулярное в пост-атеистической России// URL:http://synergia-isa.ru›wp…2012/02/kyrlezhev-shishkov (дата обращения: 20.10.2013).
6. Арх.Кирилл (Говорун). Христианство в эпоху постсекуляризма// URL:http://www.pravmir.ru/(дата обращения: 20.10.2013).
7. База Росстата: URL: www.gks.ru. (дата обращения: 12.10.2013).
8. ФОМ. Доверие РПЦ, 2010 г. URL:http://bd.fom.ru/(дата обращения: 10.10.2013).
9. ФОМ. Должно ли стать православие государственной религией России.  2001 г.URL:http://bd.fom.ru/ (дата обращения: 10.10.2013).
10. ФОМ. Смерть патриарха Алексия II, 2008 г. URL:http://bd.fom.ru/(дата обращения: 10.10.2013).
11. Социологическая служба «Среда». Данные опроса «Образ РПЦ» 06.07.2013 г.URL:http://sreda.org/ (дата обращения: 13.10.2013).
12. Трофимов С., кандидат социологических наук.Образ Церкви: Заметки на полях тезисов «СРЕДЫ». URL:http://sreda.org/(дата обращения: 13.10.2013).
13. Шмеман А.Д. О секуляризме.URL:http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g76-all.shtml. (дата обращения: 20.09.2013).
14. Казанова Х. Светские режимы и религиозная динамика в постсоветских обществах: сравнительный анализ ситуации в Восточной Германии, Польше, Украине и России. 18.06.2013 г.URL:http://www.doctorantura.ru/ru/2013-05-31-10-45-38/seriya-lektsij-religiya-nauka/materialy. (дата обращения: 30.09.2013).
15. Википедия. Радиостанции России. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/. (дата обращения: 01.10.2013).
16. По данным опроса ФОМ в январе 2001 года смотрели трансляцию рождественской службы по телевизору 37 % россиян, не смотрели – 61%, в 2007 году – 33% и 66% соответственно: URL:http://bd.fom.ru/ (дата обращения: 10.10.2013).
17. Письмо академиков РАН 2007 г. о «клерикализации». Википедия.URL:http://ru.wikipedia.org/wiki/(дата обращения:19.10.2013).
18. Митр. Антоний (Сурожский). Христианин в секулярном обществе. Женева, 1969 г. URL:http://www.pravmir.ru. (дата обращения: 19.09.2013).
19. Архиепископ Гродненский Артемий: Христианство — самая неудобная для человека религия. 31 июля 2012 . URL:http://www.pravmir.ru. (дата обращения: 10.09.2013).
20. ФОМ. Основы религии и светской этики в школе. 25.03.2010г. URL: http://bd.fom.ru/http://bd.fom.ru/cat/cult/rel_rel (дата обращения: 10.10.2013).
21. Шмеман А.Д. Богослужение в секулярный век.URL:http://predanie.ru/quote/one/77096/(дата обращения: 20.09.2013).
22. Митрополит Ростовский Меркурий. Именно воскресная школа и является тем местом, где ребенок и взрослый могут получить полноценные знания о православной вере. 20 марта 2013 г. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/2858911.html (дата обращения: 28.09.2013).
23. Данные Росстата за 2012-2013учебный год. URL:http://www.gks.ru (дата обращения: 12.10.2013).
24. Что было в начале. Академики требуют закрыть кафедру теологии в МИФИ:URL:http://www.rg.ru/2013/06/10/kafedra-site.html (дата обращения: 12.11.2013).
25. Приказ министра образования и науки РФ №1061от 14.10.2013 г. «Об утверждении перечней специальностей и направлений подготовки высшего образования» URL:http://www.verav.ru/common/mpublic.php?num=1967 (дата обращения 07.12.2013г.).
26. Википедия. МИФИ. URL: http://www.mephi.ru/content/news/1387/17482/?sphrase_id=203504 (дата обращения: 12.11.2013).
27. О защите светского государства, Конституции и законодательства: URL: http://democrator.ru/problem/9468 (дата обращения: 12.11.2013).
28. Википедия. Православные выставки-ярмарки. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/(дата обращения: 17.10.2013).
29. Арх.Кирилл (Говорун). Христианство в эпоху постсекуляризма. URL: http://www.pravmir.ru/ ( дата обращения: 20.10.2013).
30. ФОМ. Религиозная идентичность и воцерковленность, 2008 г. URL: http://bd.fom.ru/ (дата обращения: 10.10.2013).
31. База Росстата URL:http://www.gks.ru(дата обращения: 12.10.2013).
32. Русак В. История Российской Церкви. Интернет-версия, 2002г. (Электронная библиотека Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета)
33. Википедия. Клерикализация.URL:http://ru.wikipedia.org/wiki/ Информационно-аналитический центр «СОВА», 20.04.2009;09.01.2008. (дата обращения: 10.11.2013).
34. Википедия. Клерикализация. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Интерфакс Религия, 10.01.2008 (дата обращения: 10.11.2013).
35. URL: http://www.pravoslavie.ru/news/50840.htm (дата обращения: 14.11.2013).
36. URL: http://www.sova-center.ru/religion/discussions/how-many/2013/05/d27024/(дата обращения: 14.11.2013).
37. URL:http://www.vesti.ru/doc.html?id=644160&tid=94594(дата обращения: 14.11.2013).
38. База Росстата: URL:www.gks.ru(дата обращения: 15.10.2013).
39. URL:http://www.ruskolan.xpomo.com/liter/kritika/stat.htm(дата обращения: 14.11.2013).
40. Православие в России: прошлое и настоящее. ВЦИОМ,2013 URL:http://wciom.ru/index.php?id=459&uid=114598(дата обращения: 15.11.2013).
41. Кырлежев А. Постсекулярная эпоха. Континент. 2004 г. №120. URL: http://www.pravmir.ru/ (дата обращения: 30.10.2013).
42. Аполлонов А. Россия пострелигиозная.Журнальный клуб «Интелрос»// «Отечественные записки »: сетевой журнал. 2013.№1. URL: http://www.interlos.ru/readroom/otechestvennye-zapiski/(дата обращения: 30.10.2013).

Все статьи автора «olgazdorovceva»